En esta sección ofrecemos recursos para las reuniones de diálogo de la SGIs. Nuestras reuniones de diálogo despiertan el interés de pensadores e intelectuales destacados en todo el mundo. Entre ellos, la doctora Elise Boulding, especializada en estudios sobre la paz, dijo que nuestras reuniones de diálogo son un escenario donde las personas pueden tratarse de igual a igual, escucharse y conocerse mejor, y unir su corazón con miras a un propósito común. En suma, que son encuentros ideales para promover una cultura de paz. Makiguchi Sensei exhibió una mentalidad realmente visionaria al instituir la tradición de las reuniones de diálogo, cuyo significado no hace más que crecer y aumentar con el paso de los años.
En uno de sus escritos, el Daishonin cita el proverbio: “El uno es madre de diez mil”. Con esta postura, los presidentes fundadores de la Soka Gakkai han actuado con la firme determinación de compartir el budismo del Daishonin con la persona que han tenido ante sí en cada momento. Nichiren Daishonin esclareció que «El budismo concede una importancia primordial a la victoria y la derrota». Los integrantes de este grupo de diálogo barcelonés parecen haber optado decididamente por la primera. En esta foto, se diría que declaran la «victoria en la primera reunión de diálogo del año».
Sobre la oración, en END, Todo comienza por la oración. Yo mismo he iniciado cada una de mis grandes luchas por el kosen-rufu con la oración. Cuando, en 1952, nos preparábamos para lanzarnos a la Campaña de Febrero, dije a mis compañeros miembros del distrito general Kamata: «¡Empecemos con la oración!». Los miembros de la Soka Gakkai, Bodisatvas de la Tierra, hemos creado un movimiento que celebra la condición humana. El pasaje al que se alude en esta sección continúa citando otros textos del Gosho, enfatizando la idea de que la voz que entona daimoku puede penetrar en cualquier rincón del universo.
Lo importante es que nuestras oraciones estén imbuidas de la poderosa y decidida convicción de hacerlas realidad, pase lo que pase. Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo con seriedad, nuestro daimoku alcanza hasta el último rincón del universo. La práctica del daimoku se presenta como un medio para buscar la felicidad y el bienestar, no como una formalidad vacía. En este marco, el Gohonzon es la fuente a la que se dirige la oración, y la sinceridad es fundamental para que la conexión sea eficaz.
No hay reglas rígidas sobre la duración de daimoku; lo importante es que, tras la práctica, uno se sienta revitalizado y satisfecho. Si surge cansancio, es preferible descansar y volver con renovada energía. Si seguimos orando de esta manera cada día, aparecerá de forma natural la posibilidad de lograr todos nuestros deseos. En este sentido, la fe es presentada como un requisito básico para entrar en el Camino del Buda, y la práctica se describe en tres niveles: amplia, abreviada y esencial.
La analogía de la flor de loto, el sol y el trueno se usa para explicar cómo el daimoku penetra y transforma el karma, incluso cuando las condiciones parecen difíciles. Así, se subraya que la fe, aun sin conocimiento profundo, puede guiar a la salvación si se mantiene la constancia en la recitación. Se destacan ejemplos históricos para ilustrar que la verdadera práctica va más allá de la mera acumulación de saberes: la fe y la sinceridad permiten superar obstáculos y acercarse a la budeidad.
El texto continúa con amplias explicaciones sobre la relación entre los sutras, el Sutra del loto y la totalidad de las enseñanzas budistas. Se describe cómo el ideograma kyo encierra la esencia de todas las enseñanzas y cómo Myoho-renge-kyo representa la culminación de la enseñanza del Buda. Se explica que el Sutra del loto se presenta como la llave para abrir las arcas de los sutras, permitiendo que todos los seres vean y comprendan su contenido.
Asimismo, se detallan las diferencias entre práctica amplia, abreviada y esencial, y se enfatiza que el daimoku es la práctica esencial dentro de estas tres opciones. En las analogías, se utiliza la imagen de la gema que concede deseos y el océano que contiene ríos, para ilustrar la vasta capacidad de transformación que ofrece la recitación continua del daimoku Nam-myoho-renge-kyo. Este marco busca mostrar que la práctica no es solo un rito, sino un camino para cultivar la verdad interior y el despertar espiritual.
Cómo interpretar el concepto de «cuadrados» y su relación con daimoku
En el texto, no se habla de “cuadrados” como unidad geométrica, sino de conceptos metafóricos que destacan la profundidad y el alcance del daimoku. La idea central es que, a través de la recitación sincera, la vida de cada persona puede abrirse, y que los tesoros interiores -la budedad- pueden manifestarse. De este modo, los “cinco caracteres” de Myoho-renge-kyo contienen la totalidad de las enseñanzas y permiten encerrar en sí mismos todos los seres y estados de existencia.
Una lectura cuidadosa revela que los "cuadrados" aquí pueden entenderse como niveles de comprensión y práctica, desde la fe básica hasta la realización plena. Cada una de las prácticas (amplia, abreviada y esencial) aporta diferentes rutas para alcanzar esa realización, que se describe como una apertura interior comparable a abrir un arca de tesoros. En este marco, la cantidad de daimoku no se mide en cuántos “cuadrados” contiene, sino en la claridad, honestidad y constancia con que se entona Nam-myoho-renge-kyo.
En resumen, la idea de “cuantos cuadrados son” se interpreta como una invitación a explorar la profundidad de la práctica daimoku y a reconocer que su verdadero valor no está en un conteo numérico, sino en la transformación interior y la capacidad de guiar a otros hacia la budeidad y la paz.
El artículo ejemplifica cómo, a través de la oración y la dedicación, las comunidades de la SGI han mantenido viva la tradición del daimoku, conectando a personas de distintas culturas y continentes. Se subraya la función del daimoku como medio de superación personal y social, capaz de generar cambios sostenibles en la vida de los practicantes y sus comunidades.
