Termine sanscr. (letteral. «visione») che indica ciascuna delle scuole filosofiche indiane. La loro classificazione e definizione è oggetto di discussione. In questa voce sono esposti i caratteri generali dei darsana. I darsana si articolano generalmente attorno a un testo radice (mūla) redatto in aforismi (sūtra) cuyo autor tiende ad asumir contorni míticos e que son más o menos incomprensibles sin la ayuda de un comentario. Se puede suponer que el uso de componer sūtra deriva de necesidades mnemotécnicas y que su aprendizaje estaba siempre ligado a un comentario oral, mientras los primeros bhāṣya preservatici son posteriores en media de algunos siglos respecto a los sūtra. En muchos casos, los primeros comentarios se vuelven parte integrante de la interpretación de los sūtra y cada comentario posterior toma en cuenta juntos los sūtra y su primer comentario, o, por lo menos, los sūtra a la luz de dicho primer comentario. El darsana continúa luego a evolucionar mayormente a través de comentarios y subcomentos. Incluso los tratados independientes, compostos en general a partir del siglo VIII, tienden a seguir la organización de los sūtra. Esto implica la tendencia a presentar cada innovación como ya presente en los sūtra, los cuales, por su misma brevedad, se prestan a interpretaciones ampliativas. La propiedad intelectual es, en líneas generales, referida a la escuela y no al autor individual. Esto explica la tendenza anterior a evitar toda originalidad y atribuir ya a los sūtra cada propio descubrimiento, así como las referencias polemicas o elogiosas a otros darsana mucho más que a sus exponentes individuales. La articulación en texto raíz y comentarios ejerció una influencia neta, incluso en escuelas que no la poseían, que con el tiempo identificaron su propio texto raíz que cumplía una función análoga a la de los sūtra clásicos.
Clasificación y ejemplos: darsanas ortodoxos y heterodoxos
- La dossografía budista y jaínica aparece entre los darsana heterodoxos, aquellos que no reconocen la autoridad védica. En contraste, los seis darsana ortodoxos reconocen los Veda como autoridad. Entre los heterodoxos, destaca el budismo, el jaínismo y el materialismo.
- Los seis darsana ortodoxos son: Mīmāṃsā (Pūrva y Uttara), Vedānta, Sāṅkhya, Yoga, Nyāya y Vaiśeṣika. Estos sistemas buscan interpretar y reconciliar las verdades contenidas en los Veda, y se agrupan a veces en pares por afinidad metodológica o histórica: Pūrva y Uttara Mīmāṃsā; Sāṅkhya y Yoga; Vaiśeṣika y Nyāya.
- La idea de que Yoga se construye sobre Sāṅkhya, o que Vedānta se apoya en otras tradiciones, es central. Asimismo, la unión entre Nyāya y Vaiśeṣika sugiere una convergencia entre lógica y filosofía de la materia.
La siguiente sección ofrece un resumen de cada darsana tradicional, destacando su función epistemológica, ontológica y soteriológica dentro del marco védico y su influencia en la tradición yoguica.
Nyāya y Vaiśeṣika: lógica y atomismo
Nyāya significa “regla, principio, direttiva”; por ello, es un sistema de indagación sistemático basado en la lógica, una escuela de especulación filosófica que evolucionó para fundamentar una metodología científica. Se basa en textos conocidos como Nyāya Sūtra, atribuidos a Akṣapāda Gautama (aprox. siglo II a.C.). El aporte más relevante de Nyāya al Hinduismo moderno es su metodología; un sistema lógico que luego fue adoptado por la mayoría de las otras escuelas hindúes. Nyāya sostiene que la verdadera conocimiento es la única vía para la liberación y que la verdad es aquello que no puede ser refutado y reproduce exactamente la realidad. Vaiśeṣika, por su parte, es la “atomística” de la filosofía natural, fundada por Kāṇāda Kashyapa (aprox. siglo VI a.C.-II d.C.). Postula que todos los objetos del mundo físico pueden reducirse a atomas (paramāṇu) y que la experiencia deriva de la interacción de la sustancia, sus cualidades, su movimiento y su relación con la realidad. Junto con Nyāya, Vaiśeṣika fue concebido como un sistema ortodoxo que reconoce los Veda como autoridad, pero se aparta en su énfasis metodológico y en el énfasis analítico sobre la materia y la experiencia perceptible. Pratyakṣa (percepción) y anumāna (inferencia) son las dos vías de conocimiento validadas por Vaiśeṣika; la testimoniа verbal (śabda) no alcanza el mismo estatus que en Nyāya. El Vaiśeṣika Sutra, junto con Padārthadharmasaṃgraha, delinean una visión del mundo compuesta por cinco dravya (sustancias), sus guṇa (cualidades) y karma (movimiento). Este sistema es, en sus formas clásicas, no teísta, pero admite referencias a un Ser Supremo y a la divinidad dentro de un marco teísta posible, especialmente asociado con el culto a Śiva. En síntesis, Nyāya y Vaiśeṣika conforman una tríada de indagación que incluye epistemología, metafísica y ontología de la realidad material y de la experiencia humana.
Samkhya y Yoga: la discriminación entre puruṣa y prakṛti
Samkhya es una de las llamadas darsanas clásicas, y se define como metafísica dualista que presupone dos principios eternos: puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia/no conciencia). En este marco, la realidad surge de la interacción de estos dos principios: la conciencia inactiva (purūṣa) y la materia actante (prakṛti) que está compuesta por tres guṇa -sattva, rajas y tamas- que generan el dinamismo del mundo. El objetivo del Samkhya es discernir entre puruṣa y prakṛti, una separación que libera de la ilusión y del sufrimiento. Este sistema es ateo en su núcleo, ya que no incluye un Dios personal; sin embargo, su influencia sobre otras tradiciones, especialmente Yoga, es profunda. La relación entre Samkhya y Yoga es estrecha: Patanjali, al codificar el Yoga-Sūtra, adopta la ontología del Samkhya y añade un componente teístico (Iśvara) y una vía práctica para la liberación que va más allá de la mera discriminación metafísica.
Yoga, según Patanjali (Yoga Sūtra), propone un método práctico en ocho etapas (ashtāṅga-yoga) que combina ética (yama, niyama), postura (āsana), control de la respiración (prāṇāyāma), sobreexposición sensorial (pratyāhāra), concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna) y absorción (samādhi). El fin último es kaivalya, la liberación del yo puro de la modificación mental. Patanjali toma de Samkhya la distinción entre puruṣa y prakṛti, pero sostiene que la liberación requiere además una práctica disciplinada y una relación con Ishvara para aquellos que adoptan un marco teísta. Este diálogo entre la metafísica del Samkhya y la práctica mística del Yoga ha configurado una de las tradiciones más influyentes de la filosofía india y de la espiritualidad mundial.
Yoga Sutra de Patanjali (Audiolibro Completo narrado con Voz Real Humana)
Purva Mimāṃsā y Uttara Mimāṃsā (Vedānta): rituales y conocimiento de la realidad
Purva Mimāṃsā se centra en la interpretación y sistematización del aspecto ritual de los Veda (karma-kanda). Su propósito es exaltar los rituales vedic y su función como medio de contacto con la divinidad, el yo y las deidades, sustentando la práctica religiosa y la ética ritual. Uttara Mimāṃsā, también conocida como Vedānta, representa el lado teórico y metafísico que continúa el desarrollo de Purva Mimāṃsā y llega a examinar Vijñānamayakosha, la mente espiritual, a través de viveka (discriminación) y vairāgya (desapego). Vedānta se articula en varias subescuelas, entre ellas Advaita (monismo no dual), Vishishtadvaita (monismo cualificado) y Dvaita (dualismo). Badaryāna y Vyāsa son figuras centrales que sintetizan y exponen estos principios en Brahma Sutras, Upaniṣads y Bhagavad Gita como fuente triple (prasthāna-traya) para las interpretaciones vedánticas. En Vedānta, la identidad entre Atman (yo) y Brahman se investiga mediante una variedad de métodos y enfoques, desde la no-dualidad de Advaita hasta la teología devocional de Vishishtadvaita y el dualismo teísta de Madhva. La tradición Vedānta ha influido profundamente en la India histórica y en su recepción global, dando forma a corrientes de pensamiento que integran filosofía y devoción espiritual.
Otras perspectivas ortodoxas y la visión unificadora
La tradición sostiene que existen seis darsana ortodoxos reconocidos por la autoridad de los Veda, y algunos textos añaden Buddha como una séptima perspectiva para fines analíticos, aunque no es universalmente aceptado como un sistema independiente dentro de la filosofía hindú. A pesar de divergencias históricas, ha prevalecido la práctica de enumerar seis darsana ortodoxos: Nyāya, Vaiśeṣika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedānta. Estas escuelas se organizan a menudo de forma dual y complementaria, cada una aportando instrumentos conceptuales distintos para abordar la pregunta fundamental sobre la naturaleza de la realidad y el camino hacia la liberación. En síntesis, el Vedānta, gracias a su sincretismo con otras tradiciones, se ha convertido en la escuela más influyente del pensamiento hindú, modelando corrientes del Vedānta en Visnuismo, Shaivismo y Shaktismo a lo largo de la historia, y dejando una huella indeleble en la filosofía y la espiritualidad mundial.
Influencia histórica y metodológica
La idea de que los darsana representan distintas perspectivas de una única verdad favorece la noción de que el Vedānta es el culmen de las verdades parciales articuladas por otras darśana. En un marco histórico, se considera que Sāṅkhya y Vaiśeṣika, junto con el jainismo y ciertas escuelas budistas, contienen elementos de una antigua corriente de filosofía natural. Nyāya y Vaiśeṣika se distinguen por su énfasis en la lógica y la experiencia, y se integran con la tradición médica y científica en algunas tradiciones hindúes. Aunque las fechas exactas de formalización de estas seis escuelas no están definidas de modo universal, se estima que sus orígenes se sitúan entre 2000 y 3000 años atrás, y hasta 5.000-10.000 años en algunas tradiciones. En la práctica, muchos sabios indios estudiaban y enseñaban varias darsana para obtener una visión completa de la lógica, ontología, exégesis y prácticas de yoga, y en ocasiones escribían obras pertenencientes a distintas darsana según su campo de interés. Este diálogo entre las escuelas ha permitido desarrollar una tradición intelectual rica y diversa que ha influido no solo en la filosofía, sino también en la práctica espiritual y en la vida cultural de la India.
El término darsana ha sido utilizado históricamente para designar “visión” o “interpretación” y no debe identificarse estrictamente con el término occidental de filosofía. Sus distintas ramas emplean pramāṇas (medios de conocimiento) variados como pratyakṣa (percepción), anumāna (inferencia), sabda (testimonio verbal) y otros, consolidando un marco epistemológico complejo y flexible que ha permitido a las diferentes escuelas coexistir y dialogar entre sí a lo largo de los siglos.