La investigación de Immanuel Kant se centra en el examen de las condiciones de posibilidad del conocimiento humano. La Analítica Trascendental constituye la segunda sección de la Lógica Trascendental, que a su vez se divide en Analítica y Dialéctica. Tras la Estética Trascendental, donde Kant ya definió el espacio y el tiempo como formas puras de la sensibilidad, este tema se ocupa de las condiciones formales del entendimiento y de cómo los conceptos puros o categorías permiten ordenar los fenómenos y realizar juicios con validez de necesidad y universalidad. La finalidad principal de la Analítica Trascendental es demostrar que las estructuras cognitivas del sujeto, aunque a priori, no están vacías o son meramente especulativas, sino que encuentran aplicación efectiva en los fenómenos empíricos.
La cuestión central es si es legítimo aplicar estos conceptos puros a la experiencia. En la Analítica de los conceptos y en la Analítica de los principios, Kant intenta mostrar cómo y por qué los juicios de tipo científico y matemático tienen validez objetiva. Uno de los pilares del pensamiento kantiano es el reconocimiento de los juicios sintéticos a priori: universales y necesarios, añaden algo nuevo al contenido del sujeto y no se limitan a un análisis conceptual. En la Analítica Trascendental, Kant demuestra que la matemática y la física se fundamentan en dichos juicios, haciendo posible un conocimiento que no deriva solo de la experiencia, sino que la integra y la ordena según principios universalmente válidos.
La demostración de esta tesis recorre dos vías: la Metafísica de los conceptos, donde se enumeran las categorías y sus fundamentos lógicos, y la Transcendental de los principios, en la que se resalta cómo los principios derivados de las categorías pueden aplicarse a los fenómenos. Analítica de los conceptos explora el origen de las categorías y muestra que éstas representan las maneras fundamentales en las que el entendimiento organiza los datos. Analítica de los principios, por su parte, demuestra cómo tales conceptos puros pueden valer efectivamente para la experiencia. Se introduce la Schematica Trascendental, un paso clave que explica cómo los esquemas del tiempo (por ejemplo, de sucesión o simultaneidad) hacen concretamente utilizables las categorías.
Las deducciones y el papel del esquema trascendental
La deducción trascendental establece la justificación del uso de las categorías, lo que permite explicar por qué existen y para qué sirven como condiciones de posibilidad de la constitución de la experiencia. Las categorías funcionan porque en su base está una función trascendental fundamental, que Kant llama Ich denke o “yo pienso”. Esta idea señala que la constitución de la experiencia tiene su centro y fuente en este principio de unificación. El Ich denke es una función del sujeto cognoscente, una especie de representación vacía que acompaña a todas las representaciones y las califica como pertenecientes al sujeto, asegurando su unidad de experiencia. Sin esta unidad, la experiencia misma no existiría.
Un obstáculo significativo en la systematización kantiana es la tensión entre sensibilidad y racionalidad, que Kant resuelve introduciendo una facultad intermediaria: la imaginación. Esta capacidad representa un objeto en la intuición aun sin su presencia. Es activa y pasiva a la vez, sirviendo como puente entre intuiciones y categorías. El esquema del tiempo es el esquema trascendental fundamental: es el nexo entre la sensibilidad y la actividad pura del sujeto, y los esquemas de cada categoría son las mismas categorías puestas en acción en el tiempo. Estos esquemas permiten aplicar las categorías a los datos de la sensibilidad, haciendo posible la experiencia unificada. En palabras de Ernst Cassirer, el esquema no es un fantasma del objeto empírico, sino el arquetipo y modelo de los objetos posibles de la experiencia.
Con ello se resuelven cuestiones como la objeción de Hume sobre la causalidad y la sustancia: el esquema de la sustancia expresa la permanencia en el tiempo, y el de la causalidad la sucesión del múltiple sometido a una regla. Así, el concepto puro de causalidad se aplica a los fenómenos a través del esquema de una sucesión regular e irreversible en el tiempo. El principio que guía los esquemas de estas categorías es la analogía, un procedimiento que permite prever eventos a partir de tres términos. Las categorías del grupo de la relación indican que para que exista la experiencia debe haber una concatenación necesaria de representaciones, como una barca que avanza río abajo, sin poder alterarse la secuencia de las representaciones. Los esquemas de la causalidad y la sustancia justifican, por tanto, los principios de Newton sobre la permanencia de la sustancia y la relación causa-efecto.
La dialéctica trascendental y los límites del conocimiento
La cuestión crucial es cómo un concepto puro puede representar un objeto. Kant propone una revolución copernicana: es el objeto el que se ajusta, al conocerse, a las leyes del sujeto que lo recibe. En los Prolegómenos, Kant presenta la metodología analítica que parte del condicionado para remontarse a sus condiciones, frente a la síntesis de la Crítica, que empieza por las condiciones para explicar el saber científico. El lenguaje de Kant es complejo y ha influido profundamente la filosofía posterior; la terminología se convirtió en un referente y la lengua alemana remplazó al latín en la filosofía del siglo XIX. En cuanto a la conectividad entre conceptos, se entiende que un juicio debe conectar sujeto y predicado, y que el predicado aporta una nueva noción al sujeto. Los juicios analíticos descomponen el contenido del sujeto, mientras que los juicios sintéticos añaden información no contenida en el sujeto. Los juicios sintéticos a priori son posibles porque el objeto de predicación es un fenómeno, resultado de la sensibilidad y de ciertas formas a priori que ordenan los datos en una unidad objetiva.
La dialéctica trascendental es la parte negativa de la lógica trascendental, cuyo objetivo es criticar el uso "superfisico" de la razón y desvelar sus fundamentos infundados. Es preciso entender que los conceptos del entendimiento son formas vacías para unificar lo sensible cuando se aplican a realidades no dadas por la experiencia; de ahí que la metafísica sea fallida si intenta sobrepasar los límites de la experiencia posible. Anima, mundo y Dios no presentan objetos puros, sino que son ideas regulativas o esquemas para ordenar la experiencia, o un hacerse “como si” para dirigir la razón. En consecuencia, la metafísica como ciencia es imposible porque la síntesis a priori que propone presupone un órgano intuitivo que no poseemos; fuera de la experiencia, la razón opera de forma puramente formal y engendra afirmaciones antitéticas que no están en paz con la realidad. En suma, el fenómeno constituye el objeto de conocimiento humano, mientras que el noumeno -la cosa en sí- permanece fuera de nuestro alcance cognitivo.
