IntroductionThis essay offers a theoretical explanation of and a rational framework for the connection between politics and spirituality and some of the consequent implications of that connection for political life and development. It rests on the idea that empirical investigation, logical reason, and contemplative intuition are connected. They are only different epistemological approaches to the same reality, which is multidimensional but one. The unity of reality has been recognized with different nuances by various spiritual traditions, including Hinduism, Buddhism, and Taoism. In the Abrahamic religions, God, the Absolute One, is the sole creator, giver of life, and sustainer of the universe-that is, the divine reality that upholds and supports all observable reality. But this essential distinction between a transcendent God and creatures does not necessarily exclude the unity of reality, since God permeates all material existence. God is “all in all,” says the Apostle Paul.1 Philosophers from Plotinus2 to Wittgenstein3 and mystics over the centuries have also accepted this unity of reality, which has never been denied by modern science.Because of my own Christian background, I will refer above all to the Christian tradition. This Christian understanding, always inclusive, does not mean any underestimation to other traditions, nor is it an expression of ethnocentrism, but rather the opposite: a high respect for the variety of traditions and a strong desire that many scholars continue being involved in the exciting project of establishing a bridge between politics and spirituality in the age of secularization.Spirituality, religion, and GodSpirituality is an umbrella concept with a wide range of meanings and connotations.4 It is sufficient to recall the very different approaches to the topic by two great figures such as Jacques Maritain5 and Michel Foucault.6 In this paper, influenced probably more by the former than the later, I understand spirituality as an intentional and experiential union with the universe, humanity, the divine, and, ultimately, the Supreme Being that many people call God. Spirituality is mainly a matter of purpose, communion, and love. While intimately connected to religion, spirituality is broader; it has a life of its own.7 Spirituality is an essential aspect of religion, a necessary condition for the existence of it, but spirituality cannot be identified with religion, cannot occupy the political space of religion. Thus, spirituality can be illuminating on both sides of the church-state wall of separation without political risk of church interference. Moreover, spirituality exists prior to and outside of religion (e.g., in individual openness to transcendence), and many aspects of religion lie outside the realm of spirituality (e.g., positive canon law and Jewish dietary laws). Spirituality is holistic; religion holonic (see next section). Spirituality can be considered an autonomous and fertile source of political inspiration, in which not just meaning and reason but consciousness and purpose, good will and unity play a relevant role. The potential conflict between spirituality and religion is not challenging in the way that the difference between the spiritual and the material is.This separation between spirituality and religion at no time aims to undermine the important value of religions, nor to reduce religion to a mere organized structure or institution, nor to promote a sort of unchurched or individualistic spiritualism. Further, religions very often have shaped different spiritual traditions because spirituality in some degree requires embodiment in culture, history, faith, and communities, just as communication needs to be embedded in a language system.8 Although spirituality is universal, expressions of spirituality are cultural.My proposed spiritual paradigm prioritizes a theistic approach over a nontheistic one. The reason is clear: the very idea of the theistic Spirit of God is both spiritual and religious at its heart. God cannot be put away either from religion or from spirituality. However, the spiritual perspective and the religious perspective differ in the ways they approach God. God is Spirit, but God is not Religion. The spiritual goes from top to bottom, the religious, from bottom to top. Spirituality is more, though not exclusively, experiential and therefore internal; religion, however, is more liturgical and thus external.There is also a rational argument to favor a theistic approach. For we can best understand the lack of X by first understanding X itself. It is easier to understand atheism by first grasping theism than it is to do the reverse. Thus, it is reasonable that the starting point of a comprehensive spiritual paradigm should be theistically oriented instead of nontheistically oriented. Otherwise, it is easy to fall into a spiritual reductionism offering only a fragmented vision of spirituality.9Holonic dimensionality of politics vs. holistic metadimensionality of spiritualityThe most important difference between politics and spirituality is that politics is dimensional and holonic, while spirituality is metadimensional and holistic. By “holonic,” I mean that politics is shaped by multiple factors and dimensions: it takes places in some region of space during some interval of time, and under a concrete political system and an extraordinary variety of political circumstances. Politics usually has both a spatial and a temporal dimension as a sphere of validity. The political life in the United States is very different from the political life in China, Peru, or the Philippines. What is profitable for US politics is not necessarily profitable for political development in Europe or Australia. What was a good political decision in the past is not necessarily a good decision in the present, and a good decision in a concrete field cannot directly apply in a different field without risk. In some sense, we can say that politics always operates under four dimensions (temporal, spatial, material, and personal), just as in relativistic physics three dimensions of space and one of time have been the traditional accepted norm: the four-dimensional space-time continuum. However, just as the four dimensions do not completely explain physical reality, the four political dimensions do not completely explain political reality.Although autonomous, the political dimension is also part of other superior dimensions, and in this sense is holonic. The word holon was coined by Arthur Koestler10 and developed by Ken Wilber11 and Gonzalo Rodríguez-Fraile,12 among others. Holon refers to something that is at the same time a whole and a part. The first general sense of the concept had been understood many centuries before, expressed in the well-known phrase, “the whole is greater than the sum of its parts.” But Koestler’s term holon adds something more: each emerging holon both integrates and simultaneously transcends what precedes it. In the same way that a cell incorporates and transcends its component molecules, the molecules themselves incorporate and transcend the atoms, which, at the same time, include and transcend their particles. There is an antireductionist hierarchy of dimensions of reality in which each dimension is true but subsumed in the higher: the physical in the chemical, the chemical in the biological, the biological in the social, and so on up to the spiritual.Something that is holonic is simultaneously both a whole and a part of a larger reality. The political dimension is autonomous (that is, a whole) but interdependent with (that is, a part of) other dimensions. It is autonomous because politics has its own language and actors, laws and rules, principles and standards. At the same time, however, politics is very dependent on other dimensions-for instance, the legal, moral, economic, and social dimensions. To be holonic implies that internal conflicts and oppositions must be resolved in a superior dimension and ultimately in the holistic spiritual realm, which provides unity to the whole. Inside the spiritual realm, God provides unity because God, the Absolute One, is the ultimate source of communion.Unlike the political dimension, the spiritual is metadimensional and holistic. The spiritual order overcomes and transcends the spatial and temporal sphere of validity. And this is possible, even from a scientific point of view, because space is not necessarily the fundamental level of reality, and therefore not all phenomena happen and fit within space.13 Moreover, unlike what happens with politics, spirituality cannot be restricted to a determined number of politicians and political institutions nor limited by activities and operations. With different nuances, degrees, and intensities, spirituality embraces all aspects of human life, and life in general. The ultimate reason for this is that the Spirit of God is immeasurable and therefore irreducible to any dimension. The spiritual order as a whole is metadimensional because the Spirit of God is metadimensional. God is everywhere and cannot be confined to any point in space or moment in time. God permeates and surfaces everything by divine power, presence, and essence. God exists “uncircumscribed in all things,” says Bonaventure.14 Moreover, all things are one with God without being themselves God. As Pseudo-Dionysius pointed out: “The One cause of all things is not one of the many things in the world, but actually precedes oneness and multiplicity and indeed defines oneness and multiplicity.”15Spirituality, therefore, offers a holistic appreciation of the reality in which everyone and everything is harmoniously linked with everyone and everything else. “Each thing is in each thing,” Nicholas of Cusa famously said,16 since each thing reflects in some degree the oneness of the Spirit of God. “God is so one,” Nicholas of Cusa insists; God “is actually all that is possible.”17 Oneness is primary in God’s knowledge and by extension in spiritual knowledge, just as otherness features in the conceptual domain, and therefore in the legal domain. The spiritual, thus, cannot be holonic because the condition of being a part of a larger reality fails. Inside the spiritual world are autonomous realities (e.g., human souls, angels), but the spiritual as such is not part of another reality. It is not holonic but holistic.If the spiritual is holistic, spirituality has something to say in politics generally and in the analysis of political activities, political development, and political behavior. If the spiritual is holistic, it is also possible to talk about a political spirituality as an aspect of spirituality connected to the realm of politics.The spiritual triad: love, communion, and giftIn the Christian tradition, to deal with spirituality means to speak of the Holy Spirit, and to speak of the Holy Spirit means to speak of love, communion, and gift.18 The Holy Spirit is the eternal mutual love between the Father and the Son. For this reason, although God is love and the source of all love,19 the Holy Spirit is especially called love in some texts of scripture.20 The singularity of the Holy Spirit is precisely that of being in communion, being unity. The Holy Spirit is unutterable communion of Father and Son,21 because the Holy Spirit is neither of the Father alone nor of the Son alone, but of both.Gift is also a fundamental designation of the Holy Spirit.22 If the characteristic of the Son is being born, the characteristic of the Holy Spirit is being given. The Holy Spirit is a gift of both the Father and the Son. This being given, however, at no point suggests a relation of subordination among the divine persons but establishes one of harmony. As Augustine explains, the Holy Spirit “is given as a gift of God in such way that He himself also gives himself as being God.”23 The second feature of the divine gift is that it is free. The Holy Spirit is freely given, and “whoever is united to the Lord becomes one spirit with him.”24 Using the words of Yves Congar, we can say that “the Spirit is the principle of our return to God,”25 and spirituality the path to do it.If the Spirit of God is love, communion, and gift, then becoming spiritual from a Christian perspective means essentiality living in love, in communion, and as a gift, or in other words, living in communion of love with God and others by considering ourselves as a gift from God to others. As a result, love of neighbor will become no longer a commandment imposed, so to speak, from without, but a consequence deriving from spirituality that becomes active through communion, love, and gift.26Communion represents an essential element of universal spirituality because it overcomes the apparent opposition between multiplicity and unity. To be in communion is to communicate with one another and to become part of the other. In full communion, nobody is any longer alone or separate from others. Love is the transformative power which leads human beings to communion with God and others by an act of self-giving. Love of God and love of neighbor are interwoven, even inseparable, because ultimately love is divine. It comes from God, and it unites us to God, and makes us one, overcoming all divisions. Because love is divine, it is free. There is no spurious individual interest behind pure love, and it cannot serve as a way of achieving other goals. The genuine act of love, which is always an act of self-giving, has to be a free act. The world of spirituality is the world of full inner freedom. Freedom is not only a political and secular idea; it is primarily a spiritual reality.The political triad: common good, political community, governmentWhile love, communion, and gift are the pillars of spirituality, common good, community, and government are the three pillars of politics. Politics exists inside any group of people (community) who share some needs and resources (common good) and organize themselves by governing institutions (government). This triad can be much debated depending on whether the ideology is more liberal, communitarian, libertarian, or conservative. But I think it rightly reflects what has been Western political theory from the Greeks to the present day, and not merely a concrete époque of the history of political thought. Each element of the triad is a key concept in political theory and political science from the beginning, and the three of them have been for centuries carefully analyzed by political thinkers.Common good. The common good is one of the most classical (but also complex and controversial) concepts of the Western political tradition, and the cornerstone of normative political theory. Since its first formulations, especially by Aristotle,27 great thinkers along the centuries such as Saint Augustine,28 Thomas Aquinas,29, John Locke,30 Jean-Jacques Rousseau,31 Jeremy Bentham,32 James Madison,33 and Jacques Maritain,34 among m...
La política busca proteger el bien común de una comunidad mediante un gobierno. Pero la política es también una empresa espiritual, y en ese sentido una cuestión de amor, comunión y don. El bien común es uno de los conceptos más complejos y controvertidos de la tradición política occidental. La espiritualidad influye en la política dando prioridad a la persona sobre la comunidad política, pero también estimulando la reconciliación y la unión entre los pueblos. El nacimiento de la Unión Europea es un buen ejemplo de este tipo de estimulación espiritual. En este ensayo, ofrezco una explicación teórica sobre la conexión entre política y espiritualidad y me refiero a algunas de sus implicaciones en el desarrollo de los pueblos y naciones. Entiendo la espiritualidad como una unión intencional y vivencial con el universo, la humanidad, lo divino y, en última instancia, el Ser Supremo que muchos llamamos Dios. La espiritualidad es principalmente una cuestión de propósito, comunión y amor. En la tradición cristiana, tratar de espiritualidad significa hablar del Espíritu Santo, y hablar del Espíritu Santo significa hablar de amor, comunión y don. El Espíritu Santo es llamado amor en algunos textos de la Escritura (Rom 5,5 y 1 Jn 4,7-16). La singularidad del Espíritu Santo consiste en estar en comunión, ser unidad. El Espíritu Santo es unión indecible entre el Padre y el Hijo,21 porque el Espíritu Santo no es ni solo del Padre ni solo del Hijo, sino de ambos. Don es también una designación fundamental del Espíritu Santo. Si lo propio del Hijo es ser engendrado, lo propio del Espíritu Santo es darse. Ser espiritual, desde una perspectiva cristiana, significa esencialmente vivir en amor, en comunión y como don, o en otras palabras, vivir en comunión de amor con Dios y con los demás considerándonos un don de Dios para los demás. Si el amor, la comunión y el don son los pilares de la espiritualidad, el bien común, la comunidad y el gobierno son los tres pilares de la política. El bien común es uno de los conceptos más clásicos (pero también complejos y controvertidos) de la tradición política occidental, y la piedra angular de la teoría política normativa. Las formulaciones específicas del bien común dependen, en última instancia, de las diferentes concepciones teológicas, metafísicas, antropológicas, políticas y jurídicas del bien, del papel concreto atribuido a la comunidad política, de los diferentes contextos históricos y de las diferentes concepciones de la relación entre los individuos y su comunidad concreta. El segundo elemento de la tríada es la comunidad política, un lugar común en la teoría política y la ciencia política, ahora privilegiado por los teóricos comunitaristas. Las comunidades políticas proporcionan cierto sentido de identidad, un contexto social para el desarrollo individual y colectivo y una justificación normativa. El gobierno -es decir, la organización institucional del poder para hacer cumplir las políticas y proteger los derechos- es el tercer elemento de la tríada de la política. Las comunidades políticas alcanzan el bien funcionalmente mediante el uso del poder legítimo o gobierno de las instituciones políticas, que ejercen la dirección, la protección y el control políticos sobre la comunidad política. El aspecto holístico de la espiritualidad sustenta la idea de que, aunque la política busca proteger el bien común de una comunidad política mediante un gobierno, la política es también, al menos aspiracionalmente, una cuestión de amor, comunión y don. El bien y el amor están intrínsecamente relacionados, ya que no hay amor sin bondad, ni es posible alcanzar la plenitud de la bondad sin amor. Si Dios es amor y Dios es bueno, el amor es bueno, y lo bueno es ser amado. Más aún, puesto que el amor es unión, el amor exige un bien compartido, un verdadero bien común, entre el amante y el amado. El amor busca el bien integral y común de todos los seres humanos. Esto explica por qué tanto san Agustín como santo Tomás de Aquino consideraron el bien común como una realidad esencialmente espiritual. En última instancia, para estos dos pensadores cristianos, Dios es el bien común. La conectividad entre comunión y comunidad política es también profunda y fecunda. Existe, en efecto, una analogía entre la comunión divina de personas que es el Dios Trino -en la que cada persona igual ama eternamente a las demás- y la comunidad política de personas unidas por un bien común, en la que cada persona humana, unida a las demás y formando parte de la comunidad, es considerada también como un todo, repleto de dignidad. El tercer elemento de la tríada política, el gobierno, también está relacionado con el tercer elemento de la tríada espiritual, el don. El gobierno es un don en dos sentidos diferentes. Es un don porque el gobierno es algo externo al individuo, algo dado por la comunidad política. Además, las autoridades políticas están investidas de poder por delegación, porque ningún ser humano tiene el derecho innato de gobernar al otro. El gobierno también puede considerarse un don en el sentido de que el ejercicio del poder exige una entrega de las autoridades políticas en beneficio de la comunidad. El interés propio se opone al ejercicio del poder, siempre dirigido al bien común. La tiranía consiste precisamente en el ejercicio del poder no como don sino como propiedad, como dominación. A continuación, ofrezco algunos ejemplos sobre cómo se estimula la política a través de la espiritualización. a) Dando prioridad a la persona sobre la comunidad política. La espiritualización de la política contribuye a evitar cualquier abuso de poder, ya que sitúa a la persona en el centro de la vida política. b) Apoyando la desmaterialización del sistema político. Los sistemas políticos se desmaterializan cuando los elementos inmateriales prevalezcan sobre los materiales. c) Fomentando el respeto a los demás. El respeto, uno de los principales valores espirituales, es el punto de partida necesario de la verdadera comunión política. d) Erradicando la dominación. La dominación es lo contrario de la libre comunión y, por tanto, de la espiritualidad. La dominación se basa en la desigualdad, la fuerza y la subordinación. La communión, en cambio, se funda en la unidad, el amor y la libertad. e) Inspirando la reducción de la coerción. La coerción es una limitación de la libertad, y esta es necesaria para amar. Por eso, la espiritualización de la política exige la reducción de la coerción al mínimo necesario. f) Estimulando la reconciliación y la unión entre los pueblos. La espiritualidad estimula la comunión entre los pueblos más allá de lapluralidad contingente de instituciones, grupos, conflictos y derechos. g) Apoyando la participación política e indirectamente la democracia. La espiritualidad no apoya ninguna forma concreta de gobierno. No es su propósito. h) Inspirando diversidad, solidaridad e inclusión. La espiritualidad ayuda a considerar a cada ser humano como un don de Dios para la humanidad. i) Fomentando los derechos humanos. La espiritualidad fomenta los derechos humanos como expresiones específicas de la libertad individual y colectiva en la dimensión política. Los derechos pueden entrar en conflicto, pero el amor no. j) Facilitando la toma de decisiones y los acuerdos políticos. La espiritualidad facilita el proceso de toma de decisiones y los acuerdos políticos porque las visiones egoístas y los intereses individuales, siempre limitantes y conflictivos, son opuestos a la unidad de la espiritualidad. La conexión entre espiritualidad y política no es un producto de la imaginación académica ni una construcción ideológica. Se trata de una conexión real debido al carácter holístico de la espiritualidad. La espiritualidad proporciona a la política un paradigma más amplio, un sentido más profundo, que la aleja de la manipulación y la corrupción. La tríada política de bien común, comunidad política y gobierno está conectada con la tríada espiritual de amor, comunión y don. El bien común es una manifestación de amor; la comunidad es una expresión de comunión; y el gobierno es una suerte de don. La espiritualización ayuda a repensar, reorientar, renovar, reformar y reimaginar la política, porque la política es también una empresa espiritual. Por esta razón, es provechosa una actitud espiritual hacia el estudio de la política y la propia acción política. La espiritualidad como tal es un valor público en relación con la vida política. Las comunidades políticas no deben situar la espiritualidad al otro lado del muro de separación entre la religión y la política. Pertenece, por su propia naturaleza, a ambos lados, también en la era secular. La política actual en Honduras transmite un sentido de vacío o de vacuidad, desprovista de mensajes con contenido relacional y más bien, llamando a la confrontación, la polarización, el odio y la violencia, sumida en el más grave primitivismo irracional, como se puede deducir de las declaraciones de Mario Moncada, hermano de la candidata presidencial de Libre, Rixi Moncada. El mismo clima de intolerancia hacia las críticas y la diferencia de opiniones se vive en la mayoría de las instituciones y oficinas gubernamentales del actual régimen de la presidenta Xiomara Castro de Libre. Se percibe un total desconocimiento de la política como un fin en sí mismo, y se reduce a ser un simple instrumento, medio o mecanismo de implementación de intereses políticos partidarios irracionales, que utiliza, supuestamente, un lenguaje “campesino o propio de la zona rural” como se ha intentado justificar el incidente anterior. Observamos con preocupación la ausencia total de espiritualidad de este falso continuismo violento y visceral que va contra la civilidad del esfuerzo genuino y auténtico por ganarse una población, y pensamos que la política hondureña tradicionalista de todos los partidos políticos por igual demuestra, también, la falta casi total, de conocimientos de la Teoría y la Ética Políticas. La política no es un potrero, un circo ni una hacienda privada dirigida por caciques o jefes tribales desprovistos de vida interior como vida de la conciencia desde una mirada irrepetible porque se lleva a cabo desde el respeto y la empathía mutuos, es decir, conciencia que por eso no se pierde en la posibilidad de dar y otorgar perspectiva consciente. Por eso conciencia es actualizar el respeto en favor de la dignidad humana y la naturaleza en general. Como ha señalado Antonio Sánchez Millán: “Hablemos de vida espiritual, y hablaremos de la vida interior. Vida de la conciencia. Y si hablamos de vida de la conciencia, nos referimos a una actitud determinada, una perspectiva propia, una mirada irrepetible. Conciencia es perspectiva consciente. Pero también, nos referimos a un particular y concreto nivel de desarrollo de la conciencia. Conciencia es la actualización singular aquí y ahora de un potencial de vida […] Así se muestra. Así se expresa. De manera que este desarrollo puede acompañarse de un trabajo interior. Un trabajo espiritual que ejercite ese potencial de conciencia siempre presente en nosotros y lo vaya desplegando más y más” (Sánchez Millán, Filosofía de la Espiritualidad, pág. De ahí que el verdadero funcionario público o político es aquél que desea trabajar en sí mismo y en su desarrollo personal y usar palabras basadas en su capacidad de razonar, no de violentar los derechos de los demás, por lo que, solo de ese modo dialógico puede poner su conciencia espiritual al servicio del bienestar de la comunidad que representa y que lo ha llevado al puesto del poder político que ocupa, y al que se debe. Este es el político o funcionario público que realmente sabe comunicarse con las demás personas y consigo mismo. En este sentido, las palabras son clave en toda relación humana, porque pueden construir o destruir: “La vida del espíritu puede experimentarse y compartirse. Es nuestra parte más intersubjetiva. Eso común y universal de nosotros, que a veces encontramos, se nutre de nuestra parte espiritual, y es capaz de conectarse de individuo a individuo, con todo el cosmos. También, aunque parezca muy complicado, usando las palabras. Indicando así al menos una dirección. Esa parte tan desconocida y repudiada -en nuestra cultura moderna- de nosotros mismos, que siempre está presente, operando. ¿Cómo, si no, podríamos comunicarnos entre nosotros cualquier relatividad, cualquier duda? ¿Cómo lo sabríamos que algo es dudoso o es relativo? ¿No estamos apelando continuamente a algo común y universal en nosotros mismos? […] Sólo necesitamos centrarnos en nuestro centro; centrarnos para ver. De ahí han surgido las más valiosas y creativas aportaciones filosóficas; no ha sido del nivel mental, que es subsidiario y herramienta para la manifestación existencial de lo que realmente somos” (Ídem, págs. Y, junto al autor Sánchez Millán, concluimos con la necesidad de la espiritualidad en el mundo y la política actuales: “Además de este nuevo y viejo valor de la espiritualidad, podemos anotar su necesidad actual. Necesitamos desarrollar, hoy en día, nuestra dimensión espiritual. Pongamos por caso el intento de mejorar el mundo en que vivimos: únicamente, quizás con un predominio de personas más desarrolladas espiritualmente (internamente), más maduras personalmente -así también lo serán ética y políticamente-, más creativas, que no actúen de una manera condicionada, automáticamente, puede transformarse el mundo para que sea un lugar un poco mejor para vivirse. ¿Podremos cambiar el mundo si nosotros mismos no cambiamos? Se antoja harto difícil. Echemos un vistazo a la política de estos tiempos y al proceder de nuestros políticos profesionales (situados, la mayoría de ellos, en los niveles de desarrollo moral 1 y 2 de Kohlberg)” (Ídem, pág. Respecto al incidente de Mario Moncada, ni su hermana Rixi ni la presidenta Xiomara Castro se han expresado, ni para abogar ni para condenar el hecho. Pareciera que rigen la indiferencia ante la violencia que campea en nuestro país. Escritor y filósofo hondureño. Doctorada en filosofía por la Universidad de Münster, Alemania. Es directora de la Editorial Batkún, fundada por su padre, el escritor e historiador hondureño Longino Becerra. Mucho se ha insistido, en años recientes, sobre cómo encarar desde la Iglesia católica, el reto de sostener la fe en un mundo fragmentado en su interior y amenazado en su propio devenir. En ese sentido, en 2015, el papa lanzó el concepto de nuestra Casa Común, un aspecto que retoma en Dios y el mundo… y sobre el que señala, al ser entrevistado por Doménico Agasso, que el planeta no es «un almacén de recursos que hay que explotar, sino un jardín sagrado que hay que amar y respetar, mediante comportamientos sostenibles». En la misma publicación, el pontífice ha sido claro al decir que, tras la crisis mundial por la covid-19, «el mundo no volverá a ser el mismo», por lo que «a partir de esa calamidad debemos captar los signos que pueden resultar ser las piedras angulares de la reconstrucción. La Iglesia, parte de un escenario mundial que ha sido trastocado por la pandemia, y parte, además, de un planeta cada vez más amenazado, necesita responder al cambio de paradigmas actual, necesita dar otras respuestas. En ese sentido, otros autores jesuitas, como Javier Melloni, han expuesto que el futuro de la Iglesia está en la conciencia planetaria «en el intercambio cultural, cognitivo, instrumental, tecnológico y en nuestra nueva comprensión de la materia, que procede de la física cuántica y de la comprensión interestelar y que están abriéndonos a algo nuevo e inaudito». El reto de la Iglesia es plantearse esa transformación, que pueda, sin perder sus elementos tradicionales, mirar también al futuro y encontrar sus cimientos en una espiritualidad que sepa acompañar semejante desafío y en donde, sin duda, afloran un mundo de posibilidades. Tomamos fragmentos de presentaciones e hicimos entrevistas a Alexander Zatyrka, S.J., rector del ITESO y Francisco Magaña, S.J. Si antes hablamos de la espiritualidad como cimiento para enfrentar los cambios, podemos comenzar por un elemento importante: el silencio. Un elemento esencial para cualquier transformación interior, pero que como consecuencia nos llevaría a insertarnos en nuestra comunidad de manera diferente. A propósito de los 500 años de la conversión de san Ignacio, Alexander Zatyrka, S.J. ha señalado que a este santo «no lo cambió su herida de guerra, lo cambió el silencio». Vemos entonces que es la práctica del silencio en donde «la espiritualidad se vuelve una expresión de lo trascendente» y nos posibilita iniciar cualquier camino. «Como comunidad cristiana debemos ser maestros del silencio como actitud teológica». Es en la quietud de nuestro interior en donde escuchamos a Jesús, nuestro paradigma a seguir. «La Iglesia tiene que ser testimonio de humanidad, de solidaridad con los sectores puestos al margen». Después del silencio sigue abrir la puerta y caminar en el mundo, aprender en silencio no implica que nos quedemos aislados, esos no serían los frutos de una espiritualidad bien cimentada. Según este jesuita, Fratelli tutti, nos ha indicado que la espiritualidad nos permite romper con la inercia de lo individual y abrir el espacio a una fe que se comparte con otras y otros. Podemos ver, según Magaña, una valoración desde la teología cristiana y de la Trinidad que hace énfasis en la persona humana, pero eso tiene implicaciones, culturalmente hablando, pues se lanza una explicación de lo humano desde una noción individualista. El problema radica en que «todo se relee desde ahí» y las distorsiones en la mirada creyente se hacen presentes y terminan por aislar al individuo. «El amor no puede quedarse en una relación nada más interpersonal, sino que también tiene una dimensión social». La espiritualidad, según este jesuita, debe recuperarse desde la «acción apostólica y la reflexión desde la conciencia», que permitan «responder a las emergencias de violencia, la desaparición forzada, la crisis migratoria y también la búsqueda de trabajo digno. Los retos que enfrenta la iglesia en el mundo pospandemia, en una realidad fisurada en donde prevalecen la violencia y la injusticia, parecerían casi imposibles. El futuro se vislumbra nublado, sin embargo, los autores que hemos presentado, nos ofrecen varias vías a seguir, todo comienza con imaginarnos nuevas perspectivas. Hacer silencio, abrirse a la interioridad, a la trascendencia para después crear una manera diferente de religarnos con el Absoluto, con el Trascendente, con nuestro hábitat, con nuestros hermanos y hermanas. Así tendremos una fe fortalecida desde los lazos que hemos creado con Dios, como lo hizo san Ignacio, desde el espacio de nuestra quietud.
