A partir del periodo Heian, dos tipos de budismo esotérico, las sectas Tendai y Shingon, se difundieron en Japón como las “verdaderas enseñanzas de Buda”. A partir del siglo IX (periodo Heian), el budismo en Japón se desarrolló en torno a dos tipos de budismo esotérico con características diferentes: las sectas Shingon y Tendai. De ellas, la secta Shingon, con su núcleo de doctrinas puramente esotéricas, se mantuvo firmemente comprometida con sus enseñanzas con escasas transformaciones en la historia posterior. La secta Tendai, por su parte, era una ideología compuesta creada mediante la vinculación de varias filosofías budistas fundamentalmente diferentes con su propia lógica y cubriendo el conjunto con una atmósfera esotérica, por lo que contenía la posibilidad de diversos cambios según los tiempos y las situaciones sociales. La influencia de la secta Tendai, con sede en el monte Hiei, cerca de Kioto, sobre el budismo posterior en Japón ha sido muy significativa y de gran alcance.
Como se ha mencionado en los artículos anteriores, el budismo japonés comenzó como un tipo especial de budismo sin sangha, pero aun así, los “rituales de ordenación” estaban claramente definidos. Se basaba en el Vinayapiṭaka, el código de conducta de los monjes budistas que trajo a Japón el monje chino Jianzhen, y sigue siendo un ritual comúnmente practicado en los países budistas de todo el mundo. En sánscrito, la ceremonia se conocía como upasampadā. En aquella época, los monjes budistas de Nara eran una especie de funcionarios del Gobierno y no se les permitía tener una sangha que funcionara según la estricta Vinayapiṭaka. Sin embargo, solo se conservó la upasampadā estipulada en el Vinayapiṭaka y se utilizó como criterio para distinguir entre monjes y laicos.
Para la secta Tendai, que comenzó como un poder recién surgido con sede en el monte Hiei, cerca de Kioto, a principios del siglo IX, poco después de que la capital de Japón se trasladara desde Nara en el periodo Heian, esta “limitación numérica” era una cuestión problemática. Para eliminar este obstáculo, la secta Tendai estableció nuevas normas, como que “uno puede ordenarse sin tener que pasar por la upasampadā, sino solo por su propio esfuerzo”. Y a medida que se expandía el poder de la secta Tendai, esta tendencia caló en casi todos los círculos budistas. Incluso la secta Shingon, rival de la secta Tendai, acabó adoptando esta tendencia. Sin embargo, la “renuncia a la upasampadā” significaba, desde otra perspectiva, que “cualquiera podía obtener el estatus de monje de forma autodeterminada”. Incluso hoy en día, los rituales de ordenación varían de una secta a otra, y pocas sectas tienen la upasampadā, que se basa en el Vinayapiṭaka, como ritual de ordenación.
La filosofía de la secta Tendai intenta abarcar toda la miríada de enseñanzas que se han producido en la larga historia del budismo desde Shakamuni. Dado que intenta unir múltiples ideas que originalmente tuvieron distintos orígenes, surgen naturalmente muchas contradicciones. Esto dista mucho de la enseñanza original de Buda, que afirmaba que “solo cuando hayamos eliminado las pasiones mundanas mediante la práctica ascética podremos alcanzar el estado de iluminación”. Por lo tanto, esta filosofía de afirmación extrema de la realidad, exclusiva de la secta Tendai, también se extendió por el mundo budista japonés, al igual que la renuncia a la upasampadā, a medida que la secta Tendai expandía su influencia. En la secta Tendai, que es un complejo de varias filosofías budistas, no es posible dar una respuesta clara a preguntas como “¿Qué tipo de práctica debe realizar un monje ordenado para alcanzar la iluminación?” But, por otra parte, mientras el conjunto esté cubierto por una atmósfera esotérica, no queda más remedio que establecer una estructura jerárquica propia del budismo esotérico, en la que “solo aquellos que han superado ciertos obstáculos pertenecen al mundo de Buda, y el resto debe confiar en el poder de ciertas personas que pertenecen a dicho mundo de Buda para conseguir la felicidad”.
Las prácticas basadas únicamente en los sutras esotéricos no pueden mostrar las cualidades distintivas de la secta Tendai como amalgama de las diferentes corrientes del pensamiento budista. Pero centrarse demasiado en la naturaleza compuesta de la filosofía Tendai dificultaría encontrar una forma concreta de práctica. La práctica debía ser un signo visible de que el practicante se había acercado al mundo de Buda. Por lo tanto, debía establecerse a un nivel de severidad tal que “es imposible que la gente corriente la supere, pero solo en raras ocasiones alguna persona lo consigue”. En respuesta a este requisito, la secta Tendai ideó diversos métodos de práctica ascética difíciles de alcanzar, y quienes los superaban eran muy elogiados por los creyentes ordinarios como santos que se habían acercado al mundo de Buda. Tales prácticas físicas extremas estaban en contradicción directa con la afirmación categórica de la realidad antes mencionada, es decir, “las cosas son buenas tal y como son”, pero también se consideraba que tales contradicciones se resolvían mediante una afirmación superior de la realidad. La secta Tendai, compleja y altamente transformadora, creció en poder en Kioto, la capital de la época, lo que llevó a la creación de diversas ideas budistas basadas en esta secta. Desde este punto de vista, no es erróneo considerar a la secta Tendai como el fundamento del budismo japonés, ya sea bueno o malo.
(Traducido al español del original en japonés. Nichiren Daishōnin) Nichiren, fundador de la escuela budista japonesa Nichiren-shū, nació en Komatsu, Provincia de Awa. Su vida y obra se entrelazan con la influencia de Tendai y Shingon, así como con la devoción al Sutra del Loto y el canto de Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren desarrolló una visión de la realidad como “tres mil realidades en una sola-intuición” y promovió métodos de práctica y doctrinas que, a pesar de su complejidad, buscaban acercar a la gente común al mundo de Buda. Su legado dio lugar a una amplia tradición que en la actualidad comprende decenas de instituciones, entre ellas Nichiren-shu, Nichiren Shōshū y movimientos laicos como Sōka Gakkai.
La Iglesia Nichiren shū tomó como núcleo la devoción exclusiva al Sutra del Loto y el canto del daimoku, y el templo Kuon-ji en el Monte Minobu se convirtió en su sede principal. Nichiren enfatizó las ideas de los “Tres Grandes Secretos” (Sandai Hiho): el honzon (objeto de adoración), el daimoku (título) y el kaidan (plataforma de ordination). Su enseñanza de “iluminación a través del daimoku” y su crítica a doctrinas provisorias modelaron una práctica que se extendió más allá de las fronteras de Tendai, dando origen a un Nichiren-shū amplio y diverso.
La influencia de Nichiren se extendió a movimientos religiosos nuevos, como la Soka Gakkai y la Risshō Kōsei-kai, y su legado fue interpretado en distintos contextos históricos, desde una defensa de la nación hasta un impulso por la paz mundial y la acción cívica. Nichiren recibió el título póstumo de Risshō Daishi por parte del Emperador Taishō. La tradición Nichiren-shū mantiene hoy día templos y comunidades, con Kuonji como centro sagrado para sus fieles y una diversidad de ramas y escuelas derivadas.
Principales puntos del desarrollo de Nichiren y su relación con Tendai
- Nichiren, originalmente monje Tendai, se apartó de la sede Tendai para promover la eficacia exclusiva del Sutra del Loto durante la Era de la Declinación de la Ley.
- Adoptó shakubuku, un método de enseñanza directo y confrontacional para corregir doctrinas erróneas y defender la verdadera enseñanza.
- Fundó su propia escuela centrada en el daimoku y el sutra, estableciendo un linaje de discípulos y diversas ramas sectarias post mortem.
- La práctica de Nam-myoho-renge-kyō se convirtió en el rasgo distintivo que unificó a clero y laicos bajo la devoción al Sutra del Loto.
- La figura de Nichiren inspiró a movimientos laicos que jugaron roles importantes en la historia moderna de Japón y en la vida espiritual de millones de seguidores.
La expansión de Tendai con sede en Hiei y la posterior creación de Nichiren-shū se sitúan dentro de un marco histórico en el que la devoción al Sutra del Loto y la idea de una “tierra buda” en el mundo se volvieron centrales para la reforma religiosa y social.
ESCUELAS BUDISTAS DE JAPÓN EXPLICADAS EN 14 MINUTOS: ¿ZEN? ¿TIERRA PURA? ¿ESOTÉRICO? ¿NICHIREN?
La figura de Nichiren y su escuela marcan, además, un nexo entre la tradición Tendai y el surgimiento de nuevas religiones japonesas que adoptaron el Sutra del Loto y la figura de Nichiren como referente doctrinal y moral.
Resumen de conexiones doctrinales y culturales
El Tendai, con su amplia voluntad de integrar diversas corrientes budistas, dio lugar a desarrollos que, en distintos momentos, facilitaron la aparición de ramas como la Tierra Pura, Zen y Nichiren. Nichiren, partiendo de Tendai y del Sutra del Loto, enfatizó la práctica del daimoku y la fe como camino para la iluminación en la era de la Declinación de la Ley, enfrentando críticas y persecuciones que fortalecieron su legado y su influencia en la vida religiosa japonesa.
Este texto integra ideas de Tendai, Shingon y Nichiren para explicar la compleja red de influencias históricas y doctrinales que dio origen al Nichiren-shū y a sus movimientos asociados.
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