Regular o calmar la mente es fundamental para guiar la energía. La atención y la energía están interrelacionadas y son interdependientes. Calma para eliminar la agitación mental. Ru Jing implica cerrar la puerta a los 5 sentidos para impedir que entren estímulos sensoriales que generan ruido mental. Olvidarse del exterior. Cuando un pensamiento aflora, no nutrirlo, dejarlo pasar como si fuera una nube. Mantener el cuerpo relajado y flexible como un sauce llorón y el corazón tranquilo.
Yi Shou es un conjunto de 3 técnicas mentales fundamentales en qigong para dirigir la energía y consiste en mantener la mente en atención plena, continua y focalizada. El término Yi se refiere a la mente y Shou tiene un significado de adherir, pegar o soldar, es decir, la mente se adhiere. En qigong el punto fijo puede ser tanto un punto energético o un área del cuerpo como por ejemplo el dantian. El punto móvil es la maniobra de un movimiento corporal que puede coincidir o no con el recorrido de un meridiano para conseguir el xing qi o circulación energética, por ejemplo, proyectar las manos al frente.
El qi es un concepto ubicuo en la cultura del Este asiático. En la literatura en general tiene dos consideraciones básicas. En general: es una especie de energía sutil, invisible, universal; que genera, mantiene y mueve todo lo que existe en el Universo. En particular: se aplica a la cualidad energética de un ser concreto. Así, se habla del qi del agua, del aire, de la comida, etc. Esta energía sutil, que no se percibe en si misma sino por los efectos que produce, se da también en el pensamiento hindú como "prana". En la medicina oriental y dentro de su visión del organismo humano, el qi es el funcionalismo en general de un órgano.
Dentro de la medicina china se nombran muchísimas clases de qi. Por ejemplo se habla del qi innato y del qi adquirido; del qi defensivo y del qi nutritivo; del jing qi o "esencia", del qi "perverso" y otros. El qi o energía que circula por el organismo y mantiene sus funciones vitales se le llama "qi verdadero" o "original". La respiración es fuente fundamental: sin aire no hay vida. De ahí la importancia de la calidad del aire que respiramos y de una respiración adecuada (profunda, lenta, pausada). La segunda fuente de qi es el alimento: la calidad de los alimentos y su correcta asimilación. El tipo de alimentación varía con el individuo, el clima y el país; por ejemplo, un exceso de féculas puede enlentecer el qi y generar flemas y pesadez; las grasas provocan humedad caliente en hígado y vesícula; el exceso de líquidos debilita el qi digestivo y renal; el exceso de comida debilita el qi general.
La actividad sexual está relacionada con una energía especial llamada jing qi o qi esencial. Esta esencia tiene un componente congénito, pero la mayor parte se obtiene de los alimentos. Se transforma en "esencia" que sustenta la función sexual y, además de garantizar la capacidad reproductiva, nutre el cerebro y el sistema nervioso y fundamenta la fuerza física. Por ello en las artes marciales se enfatiza el cuidado de las emisiones seminales y vaginales.
El ejercicio físico es igualmente importante para el mantenimiento del qi. El movimiento hace circular el qi y evita su estancamiento; la fatiga no solo es señal de descenso del qi, sino que la falta de recuperación adecuada puede dañar el qi esencial y disminuir la capacidad para generar otros tipos de qi.
Las emociones afectan el qi; por ejemplo, las buenas noticias fortifican el qi y las malas lo debilitan. La ansiedad, la cólera, el miedo, el exceso de pensamiento, la tristeza y la alegría desmesurada alteran el equilibrio energético y las funciones de los órganos.
Shen (espíritu) es la fuerza que conforma la personalidad y le da integridad y equilibrio. Es un concepto relacionado con el qi. Cuando el qi está debilitado o bloqueado se producen repercusiones sobre la personalidad. Muchas técnicas se dedican al cultivo del shen a través de los ojos, el oído, el gusto, las relaciones humanas, etc. La tierra transmite el qi y puede ser absorbido por el organismo para incrementar su qi; un ejercicio clásico señala la estimulación del qi desde el suelo hasta la coronilla, donde se mezcla con qi de ojos y nariz.
Los ritmos astrales y nictemerales indican que las estaciones influyen sobre el qi. En primavera hay renovación, en verano el qi está en la superficie, en otoño se internaliza y en invierno se protege. En entrenamiento se recomienda evitar esfuerzos vigorosos en invierno y hallar momentos adecuados para ejercitar el qi, especialmente de madrugada. El qi se forma en la respiración y la digestión; junto con la energía esencial constituye el qi genuino que circula por conductos definidos; el DanTian (hara) es un centro clave para almacenar qi y dirigirlo a brazos y piernas, nutrir el cerebro y apoyar la longevidad.
El qigong es un arte y una técnica para entrenar el qi, que asocia mente, respiración y posturas en un todo. Se busca regular el organismo, mantener un equilibrio dinámico y almacenar energía a través de la práctica. Se enfatizan tres elementos: respiración, tranquilización mental y posturas. El qi fluye a través de músculos relajados; la tensión muscular inapropiada provoca irrigación deficiente. A medida que circula libremente, hay más qi disponible y el remanente se almacena en el riñón y la médula ósea; los huesos se vuelven fuertes y sólidos.
La tradición taoísta distingue entre dosTransformaciones: una externa, basada en ejercicios y movimientos, y otra interna (nei dan) basada en la introspección de los circuitos de energía y el control progresivo para curar y rejuvenecer. Estas ideas impregnan las técnicas de qigong y la medicina tradicional china, con antecedentes en Hua Tuo y Zhang Sanfeng, y la creación de Taijiquan para transferir qi al shen y usar la fuerza interior en combate.
El taijiquan se considera un estilo suave dentro del wushu y se vincula a la idea de que todas las escuelas de artes marciales comienzan y terminan con el qi. El cultivo del qi se equilibra con la musculatura, la mente y la respiración: el qi se cultiva sin esfuerzo consciente y el tránsito de lo blando a lo duro y luego de lo duro a lo blando permite la fortaleza mediante el qi.
La estructura conceptual de Shen se entrelaza con Jing, Qi y Shen. Shen está conectado al corazón y simboliza energía Yang y Cielo; es energía espiritual e invisible. La capacidad de Shen para extenderse y relacionarse con otros se ve como una parte esencial de la condición humana. Shen y Xin (corazón/mente) no pueden separarse en la visión china clásica; Xin gobierna la conducta y está ligado al Shen a nivel de pensamiento, emociones y voluntad.
- Cómo cultivar el Shen: prácticas como la meditación, la respiración consciente y ejercicios de qigong que reducen el qi estancado, mejoran la claridad mental y moderan el flujo emocional.
- Relación con la medicina china: la regulación del Shen implica puntos de acupuntura y meridianos que ayudan a desbloquear la energía y a estabilizar la mente.
- Importancia del DanTian: centro de energía que sirve de reserva y punto de anclaje para dirigir qi hacia las extremidades y el cerebro, apoyando la longevidad y la renovación.
Conexiones históricas y culturales
Las raíces del qigong y del qì en la cultura china evocan una tradición de cultivo del cuerpo, la mente y el espíritu. Se atribuyen desarrollos clave al Shaolin, Wu Dang y Emei, y a figuras como Hua Tuo y Zhang Sanfeng. El Taijiquan, asociado a la transferencia de qi al shen, simboliza la armonía entre energía interna y poder externo. La idea de que el qi se manifiesta en Jing, Qi y Shen forma la base de las artes marciales y de las prácticas de salud en la medicina tradicional china.
El ideal de la práctica es alcanzar Tian Ren He Yi, la unión del cielo y el ser humano, y cultivar una relación profunda con el Qi a través de técnicas de respiración, visualización y movimiento. En este marco, el Shen se entiende como la manifestación de la identidad y la presencia inner, que se nutre y se expresa mediante la mente, el corazón y las emociones.
La educación de un practicante de qigong no es solo técnica; es una transmisión de linaje, virtudes y ética marcial. Gong De, virtud de un maestro real, y Yi-Qi-Li (mente, energía interior y fuerza) son tres aspectos que se fortalecen mutuamente a través de la práctica constante. El objetivo final es evitar la lucha innecesaria y cultivar una reverencia por la vida, integrando técnicas de defensa con un enfoque de sanación y equilibrio interior.
Los Tres Tesoros: Jing Qi y Shen. Transfórmate con Chikung
Resumen práctico para guiar el Shen en la práctica diaria
- Inicia con respiración profunda y lenta para calmar la mente y permitir que el DanTian se llene.
- Aplica Ru Jing para reducir estímulos sensoriales y observa los pensamientos sin nutrirlos.
- Mantén la atención en Yi Shou: mente fija, atención plena y contexto del movimiento.
- Ejercita Taiji o movimientos suaves para facilitar la circulación del qi y fortalecer la conexión entre Qi y Shen.
- Completa la sesión con grounding en la tierra, conectando con el entorno natural para estabilizar Shen.
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