Parte fundamental de la cosmovisión andina, el cactus Echinopsis pachanoi crece desde Ecuador y el norte de Perú hasta el norte de Argentina y Chile. Los Andes siempre han sido beneficiados en tener medicina. Toda esa columna vertebral que va del sur de Colombia hasta provincias argentinas como San Juan y Catamarca, ha sido agraciada por la Pachamama, dice el ceremoniante andino Rumi Kuchuna.
«Es una medicina por la cual uno entra en la madre naturaleza, podemos ver el viento, el arcoíris en las gotas del rocío o cómo los colores del sol pasan del amarillo al naranja y rojo hasta llegar al violeta. Y agrega: “Cuando estamos en ese estado, los animales se acercan porque vibramos al son del latido de la Madre Tierra».
El uso de Wachuma es una parte fundamental de la cosmovisión andina. En la cultura andina el cuidado para actuar en los diferentes aspectos de la vida es parte central de su cosmovisión. «Por temor a los cristianos, que te quemaban vivo, las ceremonias por muchos años se hacían clandestinamente y hubo que pasar una larga noche de oscuridad. Pero los abuelos, hace más de 500 años, pronosticaron un nuevo amanecer».
«Otra de las cuestiones que es importante aclarar es que no estamos hablando de “chamanismo andino”, algo que según los miembros de estas culturas no se trata de otra cosa que una especie de apropiación occidental que borra aspectos claves. Han usado la palabra chamán para cerrar en todo eso nuestra espiritualidad. Claro que nosotros también teníamos nuestras escuelas y universidades, pero es cuando hacemos nuestras ceremonias cuando compartimos todo el conocimiento».
«Es una cultura muy sabia, que nos puede reeducar, para saber que somos una gran familia, que la tierra, el agua y las montañas no son solo un recurso natural. Porque todo tiene espíritu, todo tiene vida. Y tenemos que saber reconocerlo».
A sus 46 años, a apenas tres de llegar a la edad de poder transformarse en un “mayor con conocimiento”, este autodenominado “militante por los derechos de la Madre Tierra” insiste en no olvidar los aspectos troncales de una forma de ver el mundo común a distintos pueblos que habitaron y habitan la región andina: “Para esta cultura el cultivar la humildad, la sabiduría, el conocimiento, lleva ciclos. Este proceso te lo van enseñando los mayores, cotidianamente, cumpliendo etapas”, cuenta Rumi Kuchuna sobre el camino de aprendizaje.
«Todo lo nuestro se basa en acompañar al tiempo y no intentar ganarle. En su caso, mayor de tres hijos, con familia materna en Salta y paterna en Bolivia, sin tías ni abuelos en Buenos Aires, el shock de transformación le llegó cuando tuvo contacto con las comunidades de las cuales venía. En el año 97, un sueño terminó de certificar su identidad suprema: “Estábamos con uno de mis hermanos en un valle soleado, jugando en un río enorme saltando de piedra en piedra. Le digo que mire el cielo. Y se aparece un gran cóndor, renegrido, en cuyas alas se traslucían los colores del arcoíris. Cuando al año fue parte de un encuentro regional de comunidades originarias sudamericanas en Tihuanacu, llamado “Los hijos de la Tierra”, sintió total sentido, sobre todo al ver una piedra grabada donde aparecían representados tanto el sol como el cóndor: “Ahí fue que mi vida cambió, fue muy fuerte el poder vernos en esa diversidad de hermanos. Sentí lo que pasa con la serpiente, que va dejando su piel. Ese fue el inicio de lo que hoy somos”».
Rumi Kuchuna habla en plural. Las prácticas andinas son simples. Y hasta pueden ser muy breves. Pero implican fenómenos de gran transformación. «Hay un montón de implicancias energéticas que pueden cambiarte toda la visión de la realidad. El inicio es estar consciente de la sacralidad absoluta que te rodea todo el tiempo. Tus ancestros están al lado tuyo, guiándote. La Pachamama, ese absoluto femenino universal, está más que incondicional al lado tuyo». También el agua, el viento, el sol, el río, el árbol son maestros increíbles.
Lo que pasa es que uno se desconecta. Las imponentes flores duran pocos días y abren de noche. Desde estos andares es que habla de la cultura andina: «El corazón de este conocimiento es entender que cada cosa que existe es una gota de Kawsaypacha, el cosmos de energía viviente. Al tener todo ese origen común hace que la interconexión sea total».
- «La Pachamama, ese absoluto femenino universal, está más que incondicional al lado tuyo. También el agua, el viento, el sol, el río, el árbol. Son maestros increíbles».
- «La wachuma forma parte de una serie de plantas ancestrales maestras. Es una medicina muy amorosa, con la que uno queda íntegro, con una paciencia y paz que pocas veces se sienten».
Por su parte, haciendo una analogía con la psicología arquetípica junguiana, Raymundo asegura que este camino lleva a «aprender a trabajar con nuestra energía, con todas nuestras luces y sombras, activando ese proceso de individuación del que hablaba el maestro Carl Jung». El factor fundamental está en dialogar con nuestro inconsciente, hablar con nuestro inframundo. «Estas medicinas están para la cura a todos los problemas que esta sociedad atrae. Pero armoniosamente, sin saquearla ni perderle el respeto».
«La persona que lo va a buscar tiene que estar muy preparada, bien de pensamientos y sentimientos. Tenés que estar contento, alegre, porque él cactus va a tomar mucho de vos».
En otro plano, el texto alterna con descripciones de la historia europea y la evolución del neosciamanesimo, y luego regresa a aspectos prácticos y espirituales de Wachuma.
La Wachuma, conocido como San Pedro, es descrita como Trichocereus pachanoi o Echinopsis pachanoi, usada por culturas andinas desde tiempos antiguos y con presencia arqueológica que remonta a 3.500 años. Se detalla su papel en rituales incaicos y su función como complemento a la Ayahuasca en retiros seleccionados. El estado de conciencia generado por San Pedro se describe como de 12 a 15 horas, con ceremonias diurnas y un despacho indígena como ofrenda a la Pachamama y a las montañas. Se enfatiza la autocuración y la expansión de la conciencia como procesos centrales.
El texto explora también la dimensión terapéutica y la interpretación simbólica de estas experiencias, citando ejemplos de curaciones y transformaciones profundas. Se mencionan casos de sanación física y emocional, la importancia de la preparación y el acompañamiento, y la relación entre el mundo visible y el mundo espiritual en las prácticas andinas.
Del sciamanesimo tradicional al neosciamanesimo en Occidente
En la transición hacia Occidente, el sciamanesimo adquiere nuevas formas. En la región siberiana, el sciamaneo era un mediador entre mundo visible y invisible para la caza, las enfermedades y el equilibrio con el ambiente. El neosciamanesimo nace entre los años cincuenta y sesenta, impulsado por el interés occidental y figuras como Michael Harner, que propone el core shamanism, una versión universalizada que desvincula prácticas de contextos culturales originarios.
El tambor y el viaje interior son centrales en estos procesos. Lombardi señala que estas experiencias son profundamente personales y que el objetivo no es compartir una cosmología, sino explorar el mundo interior, a veces con funciones terapéuticas. En Europa, el uso de sustancias psicotrópicas suele ser marginal por razones legales.
Un rasgo distintivo del neosciamanesimo es la idea de un sacro “portátil”: no hay estructuras jerárquicas rígidas ni templos, sino que la experiencia ritual puede recrearse en contextos cotidianos con humo, incienso y hierbas aromáticas. Sin embargo, existen críticas sobre la apropiación cultural y la mercantilización de la espiritualidad, con prácticas propuesta fuera de sus entornos originarios y a veces sin vínculo real con las comunidades de origen.
Riesgos y responsabilidades emergen cuando hay fragilidad psicológica, ya que las experiencias intensas requieren acompañamiento adecuado. Se plantean casos de explotación comercial y de viajeros que buscan experiencias como productos, en lugar de prácticas respetuosas.
Perspectivas de las plantas maestras y su influencia contemporánea
Las plantas maestras, como Wachuma, y su interacción con arquetipos del inconsciente colectivo, muestran un camino hacia la integración psíquica. En varios relatos, la experiencia con San Pedro se describe como una apertura que facilita el reconocimiento del poder interior, la sanación de traumas y la sensación de pertenencia a la tierra. En este marco, la medicina tradicional andina y la psicología moderna convergen en la idea de que la curación implica un reordenamiento de la relación entre uno mismo, la naturaleza y lo trascendente.
La visión de que la enfermedad puede ser una consecuencia de patrones mentales o emocionales sostiene una línea de interpretación donde la sanación implica transformar creencias y emociones. En esa línea, la experiencia espiritual se confunde con un proceso de autoconocimiento radical y de reconexión con el mundo natural.
La literatura y los testimonios de terapeutas y practicantes subrayan que, para que estas ceremonias sean beneficiosas, deben estar acompañadas por guías experimentados, con un marco ético claro y un respeto profundo por las comunidades originarias y sus saberes. En definitiva, la tradición chamánica, ya sea en su versión ancestral o en sus formas contemporáneas, continúa buscando un equilibrio entre lo personal y lo comunitario, entre lo sagrado y lo cotidiano.
tags: #san #pedro #sciamanesimo