Meditación de Andrea Poso: cuerpo, lenguaje y acontecimiento litúrgico en la poesía y la exégesis

Andrea Ponso, poeta y crítico italiano, integra en su obra una revisión profunda de la liturgia, la teología y la traducción bíblica desde una perspectiva meditativa centrada en el cuerpo. Su traducción del Cantico de los Canticos, publicada en 2018 por Il Saggiatore, se presenta como una experiencia ritual que busca desgajar la sintaxis y la gramática de la lengua de llegada para permitir que el texto hebreo irrumpe en la boca del lector. Esta apuesta se articula con su trayectoria académica y su labor como traductor del hebreo bíblico, así como con su interés por Evagrio Pontico, Isaíe de Ninive y los Padres de la Iglesia; referencias que orientan una lectura no dualista y encarnada del texto sagrado.

La obra de Ponso se mueve entre la crítica, la teología y la poesía, y su último libro en verso, I ferri del mestiere (Lo Specchio Mondadori, 2011), señala ya un giro hacia una interpretación meditativa de la tradición bíblica. En palabras del propio Ponso, la traducción es una modalidad ritual y meditativa: “a través de las técnicas y los saperi, se trata de dejar que algo de inesperado se incarni, poniendo a tacere esas mismas técnicas”. La experiencia de traducir, según él, implica olvidar estilos y reglas codificadas para permitir que el cuerpo de la lengua original se imponga y que el lector lo sienta como una invasión que atraviesa su propia armonía.

Sobre el Cantico de los Canticos, Ponso propone una lectura que no se limita a interpretar simbolismos o juegos amorosos entre Israel y Yahvé o entre la Iglesia y Cristo. Pretende “no ‘intenderlo’” ni “com-prenderlo” como objeto, sino “convertirse” en el Cantico, dejándose ser arrastrar por el cuerpo de su lengua. Las interpretaciones pueden coexistir, pero cada una funciona como una forma de acallar parcialmente la intensidad del texto para que se revele su totalidad en la experiencia del lector. Este enfoque se vincula con una tradición patristica que enfatiza la meditación de las Escrituras como un encuentro entre lector y palabra, hasta perderse en su unidad dentro de la diferencia.

En la conversación sobre la naturaleza del cuerpo y del lenguaje, Ponso subraya que el Cantico es canto y sinfonía del cuerpo; “Dios quiere el sangre” no en sentido sacrificatorio, sino como expresión de la encarnación que enmarca la piel, el gesto y el olor. El cuerpo aparece como el centro del Texto Sagrado, y la palabra no funciona aisladamente: el Verbo hecho carne exige un equilibrio entre la palabra, la boca que la pronuncia, el gesto y la acción. En esta lectura, la rima y el ritmo persisten incluso ante las interrupciones existenciales y sintácticas, revelando una estética de continuidad que sostiene la experiencia de la contemplación litúrgica.

La interpretación de Ponso de las fuentes patrísticas -Gregorio de Nyssa, Evagrio Pontico, Isaque de Ninive, Gregorio de Nisa- persigue una visión no dualista: el cuerpo como forma de meditación práctica y experiencial. El Cantico se convierte así en un monacato corporal, una unidad en la diversidad de las personas y las palabras, en la que la playa de la laceración y la distancia no impide la comunión con lo divino. Esta lectura contrasta con lecturas que buscan una retórica sentimental o racionalista; para Ponso, la verdadera función del rito es permitir que la finitud humana se abra a la gratuidad de la experiencia litúrgico-poética.

La pregunta sobre el origen y la experiencia de la traducción es central: ¿de dónde viene el Cantico y qué significa traducirlo? Ponso afirma que el texto hebreo tiene una potencia que no debe ser domesticada por una traducción “demasiado bella” o liberal; debe desparramar la sintaxis y desestabilizar la gramática de la lengua de llegada para que el lector perciba el encuentro entre cuerpo y lenguaje en su forma más cruda. El traductor, entonces, se convierte en un lente que posa sobre la materia textual para provocar una experiencia de escucha y de revelación que no se reduce al pensamiento o al discurso, sino que se manifiesta en el cuerpo y en sus sensaciones.

La lectura de Ponso también aborda la relación entre el canto y el mundo de la corporeidad: la veneración de la presencia divina se articula a través de la experiencia sensorial, y la voz que pronuncia no es mero pensamiento sino interacción entre voz, gesto y presencia. En este marco, el Cantico no es sólo un poema; es un laboratorio litúrgico en el que la poesía funciona como una forma de orar con el cuerpo y el lenguaje, desbordando categorías modernas de sujeto, acción y palabra. La consecuencia es una medición de la tradición que preserva su intensidad y su sacrificio simbólico, pero la sitúa en la experiencia vivencial del lector contemporáneo.

En resumen, la labor de Andrea Ponso en la Meditazione, corpo e desiderio, se inscribe en una línea de investigación que une crítica, teología y poesía para explorar cómo la liturgia y la Exégesis pueden ser instrumentos de una experiencia estética y espiritual que se vive en la carne. Su trabajo invita a observar cómo la interpretación puede ser, de forma radical, una práctica de escucha y de entrega al cuerpo del lenguaje, donde el significado surge en la intersección entre voz, ritmo y presencia.

Biográficamente, Ponso nació en 1975 en Noventa Vicentina y ha desarrollado una trayectoria que cruza la literatura, la teología y la traducción hebraica. Sus estudios incluyen una licenciatura en teoría de la literatura en Padua, un doctorado en lenguas y literaturas comparadas y una formación teológica en la Facoltà Teologica del Triveneto. Sus publicaciones abarcan crítica, teología y poesía en diversas revistas; su colección de versos I ferri del mestiere (2011) y su versión comentada del Cantico en 2018 son hitos de su carrera. Su interés por la tradición hebrea y su diálogo con la literatura cristiana antigua se ve reforzado por su labor de profesor y por la actividad editorial que acompaña su quehacer poético.

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