Santacittarama, 2004. Bhikkhu Bodhi è nato a New York City nel 1944. Ha conseguito un B.A. in Filosofia al Brooklyn College (1966) e un Ph.D. in Filosofia presso la Claremont Graduate School (1972). Verso la fine del 1972, si recò in Sri Lanka, dove fu ordinato monaco buddhista dal Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. A partire dal 1984, è stato il direttore della Buddhist Publication Society a Kandy, e dal 1988 ne è Presidente. E’ autore, traduttore e curatore di molte opere sul Buddhismo Theravada. Entre los más importantes mencionamos: The Discorse on the All-Embracing Net of Views (1978), A Comprehensive Manual of Abhidhamma (1993), The Middle Length Discourses of the Buddha (1995), e The Connected Discourses of the Buddha (2000).
Para empezar, expresaría mi agrado por estar hoy aquí, en una ocasión de buen augurio como la primera celebración oficial del Vesak en las Naciones Unidas: el día que recuerda el nacimiento, la iluminación y la muerte del Buddha. Aunque viste el hábito de monje Theravada, en realidad soy originario de Nueva York, nacido y criado en Brooklyn. Durante mis primeros veinte años ignoraba todo del Budismo. Luego, tras los veinte años, maduró un interés en el Budismo como alternativa significativa al materialismo de la cultura estadounidense moderna, un interés destinado a aumentar en los años siguientes. Después de terminar los estudios universitarios en filosofía occidental, me dirigí al Sri Lanka, donde entré en la orden monástica budista.
Sin desde el V siglo a.C., el Buddha ha sido la Luz de Asia, un maestro espiritual cuyas enseñanzas han emanado su brillo sobre un área que se extendía desde Kabul en el oeste hasta Japón en el este y desde Sri Lanka al sur hasta Siberia al norte. El sublime carisma del Buddha dio origen a una civilización imbuida de valores éticos y humanitarios, a una tradición espiritual vibrante, que nobleció la existencia de millones de individuos gracias a una visión particular de las más elevadas potencialidades humanas. Su sonrisa amable e inescrutable floreció en vastas colecciones de escrituras y tratados que intentaron sondear su profunda sabiduría. Hoy, el Budismo está conociéndose más en todo el planeta, atrayendo a cada vez más seguidores y ya está influyendo en la cultura occidental.
El primer evento de la vida del Buddha conmemorado por Vesak es su nacimiento. En esta sección de mi discurso quiero considerar el nacimiento del Buddha no solo en términos históricos, sino a través de la mirada de la tradición budista, un enfoque que indicará con más claridad lo que este evento significa para los budistas mismos. Si consideramos el nacimiento del Buddha según la perspectiva tradicional budista, debemos ante todo plantearnos la pregunta: “¿Qué es un Buddha?”. Como es ampliamente sabido, la palabra “Buddha” no es un nombre propio, sino un título honorífico cuyo significado es “el Iluminado” o “el Despertado”.
El título fue otorgado al sabio indio Siddharta Gautama, que vivió e enseñó en el noreste de la India en el V siglo a.C.; desde el punto de vista histórico, Gautama es el Buddha, es decir, el fundador de la tradición espiritual conocida como Budismo. Sin embargo, desde la perspectiva de la doctrina budista clásica, la palabra “Buddha” tiene un significado más amplio que el simple apelativo de una figura histórica. El término connota no solo un único maestro religioso vivido en una época determinada, sino un tipo de persona - un ejemplar - que se ha expresado en numerosas circunstancias a lo largo del tiempo cósmico. Así como la designación de “presidente americano” no se refiere exclusivamente al actual presidente, sino a cualquiera que haya ocupado esa función, así el epíteto “Buddha” es, en cierto sentido, una especie de “función espiritual”, aplicable a todos aquellos que han alcanzado la Buddhidad.
Una comprensión más precisa requiere un breve recorrido por la cosmología budista. El Buddha enseña que el universo carece de un principio temporal: no hay un punto de inicio, no hay un momento de creación. En un tiempo sin comienzo, sistemas cósmicos emergen, evolucionan y se desintegran, para ser seguidos por nuevos sistemas cósmicos, sujetos a la misma ley de crecimiento y declinación. Cada sistema consta de múltiples planos de existencia, habitados por seres sensibles, esencialmente similares a nosotros. Además de las condiciones humanas y animales, que nos son familiares, cada sistema contiene planos celestes por encima de nosotros, reinos de beatitud celestiales, y por debajo planos infernales, reinos oscuros de dolor y miseria. Los seres que moran en estas esferas emigran de una forma de existencia a otra, en un proceso incesante de renacimientos llamado samsara, una palabra que significa “vagabundear”.
Este vagar sin rumbo, de nacimiento en nacimiento, está alimentado por nuestra ignorancia y aferramiento. La forma específica que toma cada renacimiento está determinada por el karma, nuestras acciones buenas y malas, nuestros actos voluntarios de cuerpo, palabra y mente. La vida es impermanente, sujeta a envejecimiento, decadencia y muerte en todos los planos de existencia. Incluso la vida en los paraísos, por muy larga y bendecida, no dura para siempre. Cada existencia llega a su fin, para luego ser seguida por un renacimiento en algún otro lugar. Más allá de las esferas condicionadas de la renacimación, existe un reino o estado de beatitud y paz perfectas, de libertad espiritual total, un estado que puede ser conocido aquí y ahora, incluso en medio de este mundo imperfecto. Este estado se llama Nibbana (en sánscrito Nirvana), “la extinción” de las llamas del deseo, la aversión y la ilusión.
Durante largos periodos, el sendero puede parecer perdido para el mundo, completamente desconocido, de modo que el camino hacia el Nibbana parezca inaccesible. De vez en cuando, sin embargo, surge en el mundo un hombre que, sin ayuda, gracias a su propio esfuerzo y a su aguda inteligencia, encuentra ese sendero de liberación que había desaparecido. Y después de encontrarlo, lo sigue, comprendiendo plenamente la verdad última sobre el cosmos. Por consiguiente, un Buddha no es meramente un iluminado, sino sobre todo “alguien que ilumina”, un maestro para el mundo. Su función es redescubrir, en una época de oscuramiento espiritual, el camino perdido hacia el Nibbana y enseñar a todo el mundo para que otros puedan seguir sus pasos y alcanzar la misma experiencia de liberación que él mismo obtuvo. Un Buddha no es el único que realiza el Nibbana. Todos aquellos que siguen el camino hasta el final logran el mismo fin. Estas personas se llaman arahants, “los dignos”, porque han aniquilado toda ignorancia y aferramiento. El papel único del Buddha es la redescubierta del Dhamma (Skt. Dharma), el principio último de la verdad, y la fundación de una transmisión religiosa o herencia espiritual, con el fin de preservar la enseñanza para las generaciones futuras. Para calificarse como Buddha, maestro del mundo, un aspirante debe prepararse durante un tiempo inconcebiblemente largo, que se extiende a través de incommensurables existencias. En estas vidas anteriores, el futuro Buddha es designado como bodhisatta (Skt. bodhisattva), un aspirante a la iluminación completa de la Buddhidad. En cada vida, el bodhisatta debe perfeccionarse mediante acciones altruistas y práctica meditativa, para adquirir las cualidades esenciales de un Buddha.
Según la enseñanza de la reencarnación, cuando venimos al mundo nuestra mente no es una tabula rasa, sino que porta todas las cualidades e inclinaciones modeladas en vidas pasadas: volverse un Buddha requiere, por lo tanto, la realización hasta el último estado de todas las cualidades éticas y espirituales que culminan en la Buddhidad. Estas cualidades se llaman parami o paramita, “virtudes trascendentes, perfecciones”. Las diversas tradiciones budistas presentan listas de parami que difieren ligeramente. En la tradición Theravada se consideran diez: generosidad, conducta ética, renuncia, sabiduría, energía, paciencia, veracidad, determinación, benevolencia y ecuanimidad. Lo que motiva al bodhisatta a cultivar las parami hasta alturas tan extraordinarias es el deseo compasivo de difundir en el mundo la enseñanza que conduce al sin-muerte, a la paz perfecta del Nibbana. Esta aspiración, nutrida por el amor y la compasión infinitos hacia todos los seres atrapados en las trampas del sufrimiento, es la fuerza que sostiene al bodhisatta en las muchas vidas dedicadas intensamente al perfeccionamiento de las parami. Y es solo cuando todas las parami alcanzan la cumbre de la perfección que es elegible para obtener la iluminación suprema en calidad de Buddha. Por ello, la persona del Buddha es el culmen de las diez cualidades representadas por las diez parami. Como una gema bien tallada, su persona expresa todas las cualidades excelentes en equilibrio perfecto. Esto explica el profundo y jubiloso significado que la nacimiento del futuro Buddha asume para los budistas. El nacimiento no señala simplemente el surgimiento de un gran sabio y mentor en el plano ético, sino también el de un futuro maestro para el mundo.
Desde las cimas de la Buddhología clásica, desciendo ahora al plano de la historia humana y repaso brevemente la vida del Buddha hasta la Illumination. Desde el inicio debo subrayar que el Buddha no nació ya iluminado. Aunque se había calificado para la Buddhidad en sus vidas anteriores, debió emprender una larga y dolorosa lucha por descubrir la verdad por sí mismo. El futuro Buddha nació Siddharta Gautama en la pequeña república de los Sakya, a los pies de las colinas himalayanas, una región que actualmente se ubica en el sur de Nepal. La datación exacta de su vida es desconocida, pero muchos estudiosos creen que se desarrolló aproximadamente entre el 563 y el 483 a.C.; mientras un número más reducido propone una datación alrededor de un siglo más tarde.
Como joven de linaje real, el príncipe Siddharta fue criado en el lujo. A los dieciséis años se casó con una hermosa princesa llamada Yasodhara, y vivió una vida plena en la capital, Kapilavastu. Con el paso del tiempo, sin embargo, el príncipe se volvía cada vez más pensativo. Lo que le inquietaba eran esas preguntas importantes y punzantes sobre el propósito y el significado de nuestra vida. ¿Vivimos solo para el placer de los sentidos, para lograr bienestar material y prestigio, para ejercer el poder? ¿O hay algo más real y satisfactorio? A la edad de veintinueve años, conmocionado por profundas reflexiones sobre los durísimos hechos de la vida, decidió que la búsqueda de la Iluminación tenía prioridad absoluta sobre las promesas de poder o el compromiso de una vida mundana.
Primero, el príncipe asceta se dispuso a buscar a los maestros espirituales más eminentes de su tiempo, aprendió magistralmente sus doctrinas y sistemas de meditación, pero pronto comprendió que esos enseñanzas no conducían al objetivo deseado. Después, adoptó el camino de la ascética extrema, de la automortificación, que llevó casi a la muerte. Justo entonces, cuando sus expectativas parecían sin esperanza, pensó en otro método para alcanzar la Iluminación, que equilibrara el cuidado del cuerpo con una contemplación continua y una investigación profunda. Recuperó la vitalidad, consumiendo alimentos nutritivos, y un día llegó a un sitio junto al río Neranjara, cerca de la ciudad de Bodh Gaya. Se sentó en meditación bajo un árbol -que luego sería llamado “Árbol de Bodhi”- con la firme resolución de no levantarse hasta haber alcanzado su objetivo. Con la caída de la noche, penetró en estados de meditación cada vez más profundos. Luego, cuando su mente estuvo perfectamente recogida, en la primera vigilia nocturna recordó sus vidas pasadas, incluso aquellas que se desarrollaron a lo largo de eones cósmicos; en la vigilia media desarrolló el “ojo divino”, gracias al cual pudo contemplar a los seres que vagaban y renacían conforme a su karma; en la vigilia final penetró las verdades más profundas de la existencia, las leyes más básicas de la realidad. Al amanecer, aquella figura bajo el árbol ya no era un bodhisatta, sino un Buddha, quien ha arrancado las capas más delgadas de la ignorancia y ha accedido al sin-muerte en esta misma existencia.
Según la tradición budista, este acontecimiento ocurrió en mayo, en la luna llena del Vesak, durante el trigésimo quinto año de su vida. Durante algunas semanas, el Buddha recién iluminado permaneció cerca del Árbol de Bodhi, contemplando la verdad desde diferentes ángulos. Luego, al volcar su mirada al mundo, su corazón se conmovió por una profunda compasión hacia aquellos que aún vivían en la ignorancia, y decidió seguir adelante para enseñar el Dhamma liberatorio. En los meses siguientes, su seguidores fue creciendo a pasos agigantados. De hecho, tanto ascetas como jefes de familia escucharon la buena noticia y buscaron refugio en el Iluminado. Cada año, incluso en la vejez, el Buddha recorría aldeas, centros y ciudades del noreste de India, enseñando pacientemente a todos los que deseaban escuchar. Para transmitir su mensaje fundó el sangha, una orden de monjes y monjas. Hoy la orden todavía está viva, tal vez (junto con la jaina) la más antigua institución del mundo sin interrupción.
Chiedersi porque la difusión tan rápida de las enseñanzas del Buddha entre todos los estratos sociales del noreste de la India no es solo de interés histórico sino relevante para nosotros hoy. Vivimos en una época en la que el Budismo está ganando influencia sobre un número creciente de personas, tanto en Oriente como en Occidente. En cuanto al destino, el Buddha formuló su enseñanza yendo directamente al corazón del problema crucial de la existencia humana: el problema del sufrimiento, y lo hizo sin apoyarse en mitos y misterios característicos de lo divino. Además, promete que quienes sigan su enseñanza hasta el final pueden conocer... El Buddha enseña qué es la palabra recta iluminándola con sus cuatro componentes: abstenerse de hablar falsamente, abstenerse de calumniar, abstenerse de palabras duras y abstenerse de charlas inútiles.
Ya que los efectos de la palabra no son tan evidentes como los de las acciones físicas, su importancia y potencial pueden pasarse por alto, pero un poco de reflexión revela que la palabra y su emanación, es decir, la palabra escrita, pueden tener consecuencias enormes, positivas o negativas. Mientras que para los animales la acción física es el aspecto dominante, para los humanos la palabra tiene un papel preponderante en la comunicación. La palabra puede romper vidas, crear enemigos y desatar guerras, o puede ofrecer sabiduría, sanar divisiones y crear paz. Es siempre así, pero en la era moderna estas potencialidades se han ampliado enormemente debido al aumento de los medios, la velocidad y el alcance de las comunicaciones.
La capacidad de expresión verbal, oral y escrita se ha considerado históricamente como la marca distintiva de la especie humana. En este marco, se evita decir la verdad y se abstiene de hacerlo. Se dice la verdad, se es veraz y confiable, no se engaña ni manipula a las personas. Si uno se encuentra en una asamblea o entre personas, o entre parientes, o en una corte, y se le pide testimonio sobre lo que sabe, si no sabe se responde “No sé nada” y si sabe se responde “Lo sé”; si no se ha visto algo, se responde “No he visto”, y si se ha visto, se responde: “He visto”. Esta afirmación del Buddha revela tanto el aspecto negativo como el positivo de este precepto. El aspecto negativo es la abstención de la mentira, el positivo, decir la verdad.
El factor determinante de la transgresión es la intención de engañar. Si se dice algo falso creyéndolo verdadero, no se viola el precepto porque falta la intención de engañar. Aunque la intención de engañar es común a todos los casos de discurso engañoso, la mentira puede presentarse en formas diferentes según la raíz motivacional -avaricia, odio o ignorancia. La avaricia, como motor principal, se traduce en una mentira destinada a obtener alguna ventaja para uno mismo o para sus seres cercanos. Si el motivo es el odio, el discurso falso toma la forma de la mentira maligna, destinada a herir y dañar a otros. La severidad del Buddha contra la mentira se basa en varias razones. En primer lugar, la mentira es dañina para la cohesión social. Las personas pueden vivir juntas en una sociedad solo en un ambiente de confianza mutua, creyendo que los demás dirán la verdad; al socavar esa base, la mentira difundida se convierte en señal de caída de la solidaridad social al caos.
Pero la mentira tiene otras consecuencias personales igualmente desastrosas. Por su propia naturaleza, las mentiras tienden a proliferar. Al mentir una vez y hacer que nuestra palabra sea sospechosa, nos vemos obligados a mentir de nuevo para defender nuestra credibilidad, para presentar un cuadro coherente de los hechos. Así el proceso se repite: las mentiras se alargan, se multiplican y se conectan hasta encerrarnos en una jaula de falsedades de la que es difícil salir. La mentira es, por tanto, un paradigma en miniatura del proceso de ilusión subjetiva. Estas consideraciones están probablemente en la base de las palabras de consejo que el Buddha dirigió a su hijo Rahula, poco después de la ordenación. Un día, el Buddha se acercó a Rahula, señaló un cuenco con un poco de agua y preguntó: “Rahula, ¿ves la poca agua que queda en el cuenco?”. Rahula respondió: “Sí, señor”. “Tan poca, Rahula, es la realización espiritual de quien no tiene miedo de decir una mentira intencional”.
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Entonces, el Buddha arroja el agua, coloca el cuenco y dice: “Ves, Rahula, cómo se ha arrojado ese agua? Del mismo modo, quien dice una mentira deliberadamente arroja cualquier conquista espiritual obtenida”. De nuevo pregunta: “¿Ves cómo este cuenco está ahora vacío? Del mismo modo, quien no se avergüenza de decir lo falso está vacío de conquistas espirituales”. Luego el Buddha voltea el cuenco y dice: “Ves, Rahula, cómo este cuenco está volteado? Del mismo modo, quien dice deliberadamente una mentira se invierte sus conquistas espirituales y se vuelve incapaz de progresar”.
Se dice que durante su largo entrenamiento hacia la iluminación, que duró muchas vidas, un bodhisatta puede violar todos los preceptos morales excepto el compromiso de decir la verdad. La razón de ello es muy profunda y revela que el compromiso con la verdad tiene un significado que trasciende el dominio de la ética e incluso de la purificación mental, llevándonos a los dominios del conocimiento y del ser. El discurso verídico proporciona, en la esfera de la comunicación interpersonal, un paralelo a la sabiduría en la esfera de la comprensión privada. La sabiduría consiste en la realización de la verdad, y la verdad (sacca) no es solo una proposición verbal, sino la naturaleza de las cosas tal como son. Para realizar la verdad, todo nuestro ser debe estar en consonancia con la realidad, con las cosas tal como son, lo que exige que al comunicarnos con los demás se respeten las cosas tal como son diciendo la verdad.
El discurso veraz establece una correspondencia entre nuestro ser interior y la naturaleza real de los fenómenos, permitiendo que la sabiduría se eleve y escudriñe su verdadera naturaleza. Evita las calumnias y se abstiene de ellas. Lo que se ha oído aquí no se repite allá, para no provocar disensos; y lo que se ha oído allá no se repite aquí, para no provocar disensos. Así, une a quienes están divididos y anima a quienes están unidos. El discurso calumnioso es un discurso que busca crear enemistad y división, alejar a una persona o a un grupo de otro. La raíz de tales discursos es en general la aversión, el resentimiento ante el éxito o las virtudes de un rival, la intención de desbancar a otros con desprestigio verbal. La calumnia es una de las transgresiones morales más graves. La raíz del odio hace que el karma sea ya bastante pesado, pero como la acción suele ocurrir después de la deliberación, la fuerza negativa se vuelve aún más fuerte porque la premeditación aumenta la gravedad. Cuando la afirmación calumniosa es falsa, los dos pecados de la falsedad y la calumnia se combinan para producir un karma extremadamente negativo.
El contrario de la calumnia, como señala el Buddha, es el discurso que promueve la amistad y la armonía. Tales discursos nacen de un alma sinceramente impregnada de benevolencia y simpatía. Conquistan la confianza y el afecto de los otros, que sienten que pueden confiar sin temer que sus revelaciones sean usadas en su contra. Evita el lenguaje duro y se abstiene de él. Las palabras duras y agresivas son aquellas pronunciadas con rabia, con la intención de hacer daño. Este tipo de discurso puede adoptar diversas formas, de las que podemos citar tres: el discurso ofensivo (regañar, ofender o juzgar a otro con palabras amargas), la insultación (dañar a otro atribuyéndole una cualidad ofensiva), y la raíz principal del discurso duro es la aversión, que toma la forma de la ira.
Como ocurre, en este caso tiende a actuar impulsivamente, sin deliberación, la transgresión es menos grave que la calumnia y las consecuencias kármicas suelen ser menos severas. Sin embargo, la palabra dura es una acción no sana con resultados desagradables para uno mismo y para los demás, tanto aquí como en el futuro, por lo que debe ser contenida. El antídoto ideal es la paciencia: aprender a tolerar la censura y las críticas de los demás, simpatizar con sus fallas, respetar las diferencias de puntos de vista y soportar los abusos sin sentirse obligado a vengarse. Incluso si ladrones y asesinos llegaran a destrozarte, cualquiera que ceda a la ira no seguiría mi consejo. Evita las charlas y abstente de ellas. Las charlas inútiles son discursos sin propósito ni profundidad. No comunican nada valioso, pero solo fomentan los defectos en la mente propia y en la de los demás. El Buddha aconseja limitar las charlas inútiles y hablar lo más posible sobre temas de verdadera importancia. En el caso de un monje, el tema típico del pasaje citado, sus palabras deberían ser selectas y referirse principalmente al Dharma. Los laicos necesitarán más charlas afectuosas con amigos y familiares, conversaciones educadas con conocidos y discursos relacionados con su trabajo.
La exégesis tradicional de la abstención de las charla se refería solo a evitar involucrarse personalmente en estos discursos. Pero hoy podría ser útil dar a este factor un enfoque diferente, impuesto por algunos desarrollos peculiares de nuestro tiempo, desconocidos para la época del Buddha y los antiguos comentaristas. Se trata de evitar la exposición a las charlas inútiles que nos bombardean constantemente a través de los nuevos medios de comunicación creados por la tecnología moderna: televisión, radio, periódicos, revistas impresas, cine, internet. Todos estos avances, aceptados ingenuamente como “progreso”, amenazan con aplanar nuestra sensibilidad estética y espiritual y volvernos sordos al llamado superior de la vida contemplativa. Los aspirantes serios en el camino de la liberación deben ser extremadamente perspicaces en aquello a lo que se exponen.
“Las palabras tienen poder para destruir y para crear. La asociación entre lenguaje y la comprensión del estado psicológico de un individuo ha sido objeto de estudio durante años. Las personas afectadas por depresión usan palabras que expresan emociones negativas y a menudo hablan en primera persona, a diferencia de quienes no están deprimidos. Aprender a escuchar a los demás es un punto fundamental en las interacciones personales para poder ayudar a las personas con las que nos relacionamos y influir positivamente en su pensamiento presente y futuro. Los autores de un estudio reciente publicado en BMJ Open subrayan, sin embargo, que para que nuestras palabras sean efectivas y, por ejemplo, puedan inspirar una orientación hacia el futuro, ese futuro “mejor” debe ser tangible y accesible para ser “creíble”.