Dimensión trascendental significado: una exploración teológica y filosófica

La dimensión trascendental, nos permite explorar las preguntas teológicas acerca de la existencia humana, por lo cual nos diferencia del resto de las criaturas del universo. La teología es campo de estudio que nos invita a comprender de manera profunda nuestra fe, explorando las verdades que dan forma a nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. La dimensión trascendental es una realidad que va más allá de lo físico y lo mundano, y que revela la presencia de Dios en nuestras vidas. Desde las bases de la teología, encontramos la idea de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Esta verdad, esta arraigada en las Sagradas Escrituras y desarrollada por los Padres de la Iglesia, nos lleva a comprender que nuestra existencia misma refleja la presencia y la naturaleza de Dios.

Ser trascendentales en humanidad y espiritualidad

La antropología teológica nos invita a explorar la esencia del hombre a la luz de su relación con Dios. Somos más que simples seres materiales; somos seres espirituales con una unidad especial con nuestro creador. Esta comprensión nos lleva a reflexionar nuestra vocación y destino, así como la relación entre nuestra humanidad y espiritualidad. La escatología, o el estudio de los últimos tiempos, nos permite tener una visión del futuro que está impregnada de esperanza y promesa. A través de esta revelación, comprendemos que el reino de Dios está presente entre nosotros y que nuestra vida terrenal está destinada a la plenitud en Jesucristo. La esperanza de ser humanos trascendentales nos inspira a vivir con más confianza y alegría.

En ocasiones cuando deseamos comprender nuestra naturaleza trascendental, nos encontramos con la interacción entre la fe y la razón. La fe nos permite abrazar misterios más allá de nuestra comprensión humana, la razón nos desafía a explorar y profundizar en estos misterios a través del estudio y la reflexión. Ambas facultades nos permiten descubrir nuestra naturaleza espiritual. La teología nos permite comprender como desde el sacrificio redentor de Jesucristo y nuestra llamada personal a la deificación recibimos la gracia de participar en la naturaleza trascendental. Esto debe ser un impulso para vivir de tal forma que nos sepamos merecedores de la salvación y de hacernos semejantes a Dios en palabra y obra.

Conocimiento trascendental en la filosofía

Trascendental es un término de la escolástica que se refiere a conceptos independientes de la experiencia pero que constituyen su fundamento, y su significado varía según la evolución de los sistemas filosóficos. En la escolástica, denota la característica existencial que trasciende las categorías. Kant lo definió como la forma de conocimiento a priori que hace posible la experiencia, enfatizando el papel de la estructura cognitiva del sujeto en la construcción del conocimiento, y distinguió entre los conceptos de "trascendental" y "trascendente".

La Fenomenología de Husserl lo desarrolló como una metodología para revelar los orígenes del conocimiento a través de la reflexión del sujeto. En la filosofía kantiana, el término se refiere específicamente al estudio de las condiciones a priori del conocimiento, como las categorías de espacio y tiempo y los marcos lógicos, que constituyen la base del conocimiento matemático y científico. Schelling lo amplió como un camino filosófico paralelo a la filosofía de la naturaleza, destacando el principio de prioridad de la subjetividad. Husserl, a través de una reconstrucción fenomenológica, introdujo la dimensión trascendental en la epistemología, formando un sistema "trascendental" que investiga la relación sujeto-objeto.

Su trayectoria conceptual recorre la historia del pensamiento desde Descartes hasta Husserl: la escolástica estableció el atributo trascendente, Kant estableció su núcleo epistemológico, Schelling lo desarrolló como metodología, y Husserl se orientó hacia el estudio de la subjetividad. Las controversias en la traducción del término (como "trascendental" frente a "trascendente") reflejan la interconexión de sus múltiples significados en diferentes contextos. Dado que el hilo conductor del desarrollo del término trascendental no comienza únicamente con su nombrador, Kant, sino que se origina en la tradición de la filosofía moderna europea que sigue vigente desde Descartes, comprenderlo también está relacionado con la comprensión de los problemas fundamentales de toda la filosofía occidental moderna.

Por precaución, después del concepto general se enumeran varios filósofos que han tenido una influencia importante en la evolución de este concepto y su impacto y desarrollo sobre el mismo, con el fin de describir en la medida de lo posible la herencia y los cambios de este concepto en la historia del pensamiento filosófico. Esto facilita una comprensión integral y precisa de su significado y permite juzgar e interpretar su sentido según el contexto lingüístico.

Significado en la escolástica y en el concepto general

Significado en la escolástica: En la escolástica, trascendental significa más allá de las categorías. La determinación trascendental del ser se refiere a las características universales, suprasensibles y percibidas-cognoscibles del ser antes de toda experiencia. Significado en el concepto general: En la Filosofía de Kant, se opone a "experiencia". Significa anterior a la experiencia, pero indispensable para constituirla. Kant sostenía que el mundo material objetivo solo puede proporcionar a las personas un montón de materiales sensoriales caóticos y desorganizados, y que la constitución del conocimiento depende completamente del procesamiento y organización mediante las "formas a priori" inherentes a la mente humana. Por lo tanto, las formas a priori y la experiencia posterior son los elementos fundamentales que constituyen el conocimiento.

El propio Kant proporcionó dos definiciones fundamentales de este concepto, que en ese momento era particular de su propia filosofía: "Llamo 'trascendental' a todo conocimiento que se ocupa no tanto de los objetos, sino de nuestro modo de conocimiento de los objetos, en la medida en que este debe ser posible a priori. 'Trascendental' no significa algo que trascienda la experiencia (eso sería 'trascendente'), sino algo que, aunque es anterior a la experiencia ('a priori'), aún no está más determinado que por hacer posible la experiencia." Aquí se puede ver con bastante claridad que Kant utiliza este concepto, en primer lugar, para indicar una orientación de la pregunta filosófica: una filosofía trascendental debe tratar de un conocimiento que no investiga los objetos, sino nuestros modos universales de conocimiento de objetos posibles a priori. En segundo lugar, Kant utiliza este concepto para indicar no una trascendencia de toda experiencia, sino algo que, aunque es anterior a la experiencia (a priori), es lo que hace posible el conocimiento empírico.

En cuanto a este último punto, la traducción china "lo trascendental" tiene cierta justificación, ya que sugiere este último significado de 'trascendental', es decir, su oposición a la experiencia sensible. Sin embargo, visto más exactamente, este último significado es en realidad sólo una posible respuesta relacionada con el significado anterior. Si se generaliza, el significado primario de 'trascendental' se relaciona con la propia orientación del sujeto, y su significado secundario se relaciona con la posibilidad a priori de esta orientación. Por lo tanto, "lo trascendental" no es una traducción china que refleje el significado completo de 'trascendental'. En cambio, la traducción japonesa "lo trascascendental" aquí puede reflejar la primera connotación importante de este concepto, es decir, discutir cómo es posible la trascendencia del conocimiento (conciencia), por lo que merece ser tomada como referencia y adoptada. Una traducción china más precisa debería abarcar tanto el aspecto trascascendental como el aspecto trascendental.

Aquí podemos referirnos a la definición correspondiente del concepto trascendental proporcionada por el neokantiano Bruno Bauch. Él considera que el concepto trascendental se refiere, en primer lugar, a la problemática de la doctrina del conocimiento, luego a esta doctrina en sí misma, y en tercer lugar al método de esta doctrina. El propio Kant dijo en una ocasión: "La palabra transzendental... nunca significa en mí la relación de nuestro conocimiento a las cosas, sino únicamente a la facultad de conocimiento". Incluso consideró que podría ser reemplazada por la palabra "crítica" (kritisch). "Yo creo que también es esencialmente sinónima de la palabra 'reflexiva' (reflexiv), porque indica una dirección que apunta de vuelta hacia nuestra propia actividad de conocimiento, tal como Schelling dijo: 'El conocimiento transzendental, en la medida en que es pura intuición, es un conocimiento del conocimiento.'" En este sentido, transzendental no significa primero y principalmente "trascendental". Y esto también puede verse en su formación básica. El significado fundamental de esta palabra no contiene ni el sentido de "anterior" ni el de "experiencia". El término traducido como "trascendental" es más una interpretación que una traducción. Esto es algo particularmente indeseable en la traducción de pensamiento. Especialmente cuando se trata de un pensamiento en disputa, el traductor debe dejar el mayor espacio posible al propio lector para el derecho a la interpretación y la comprensión. Por el contrario, la traducción como "trascendental" se adhiere estrechamente al significado básico de la palabra. El sufijo -al añadido por Kant indica un significado conceptual relacionado con transzendent (trascendente), pero en una dirección opuesta: transzendent significa el estado de trascender, mientras que transzendental significa la cuestión de cómo es posible la trascendencia.

Si podemos traducir existenziel como "existencial (estado)" y existenzial como "existencial (teoría)", o si podemos traducir ontisch como "óntico (estado)" y ontologisch como "ontológico (teoría)", entonces también podemos, sin dudarlo, traducir transzendent como "trascendente (estado)" y transzendental como "trascendental (teoría)". También es necesario señalar un punto: dado que "transzendental" se traduce como "trascendental", esto también genera problemas e incluso malentendidos en la comprensión del concepto de "filosofía trascendental", malentendidos que no surgen, por ejemplo, con la traducción del nombre "Filosofía analítica". Esto se debe a que la "filosofía trascendental" en sí misma no es "anterior a la experiencia", ya que no considera lo "anterior a la experiencia" como la única fuente de conocimiento importante y fiable, ni utiliza métodos operativos "anteriores a la experiencia"; de lo contrario, sería "apriorismo" (Apriorismus) y no "trascendentalismo" (Transzendentalismus). Esta deficiencia también se puede evitar al utilizar el término traducido "trascendental", que es tan claro y comprensible como la "filosofía existencial" o la "Ontología".

El primer heredero del concepto "transzendental" de Kant fue el prodigio filosófico Schelling. La comprensión de Schelling de este concepto no solo es la más cercana temporalmente, sino también en significado a la de Kant. Sin embargo, a diferencia de Kant, no denominó a toda su filosofía como "Transzendentalphilosophie", sino que usó ese nombre solo para una parte de ella. La filosofía de Schelling presupone una premisa dualista: una relación paralela entre la naturaleza y el intelecto. Él consideraba que para describir completamente esta relación, "no es posible solo con la filosofía trascendental o solo con la filosofía de la naturaleza, sino únicamente con estas dos ciencias eternamente opuestas, que nunca pueden convertirse en una sola cosa." Así, la filosofía de la naturaleza y la filosofía trascendental se sitúan en posiciones opuestas, pero al mismo tiempo se necesitan y complementan mutuamente. El enfoque de la filosofía de la naturaleza consiste en: hacer que lo objetivo sea lo primario, y luego explicar cómo lo subjetivo se adhiere a ello. Esta es la forma de discusión de la ciencia natural. El enfoque de la filosofía trascendental es justo lo contrario: hacer que lo subjetivo sea lo primario, y luego explicar cómo lo objetivo se adhiere a ello, esta es la forma de discusión de la filosofía. La filosofía trascendental se convierte así en sinónimo de toda la filosofía. Esta definición de lo trascendental por parte de Schelling deja huellas claras hasta el día de hoy: cada vez que vemos a alguien usar el par conceptual "trascendental-natural", podemos suponer en gran medida que está más influenciado por Schelling.

Es evidente que la posición trascendental de Kant se mantuvo en Schelling solo después de ciertas modificaciones. La posición de Kant significaba: no discutir si el conocimiento y, como suma de este, las ciencias naturales son posibles, sino solo pensar en cómo son posibles. La modificación realizada por Schelling radica en que las ciencias naturales también son un problema que la filosofía debe discutir, más precisamente, un problema que la filosofía de la naturaleza debe discutir. Dejando de lado estas diferencias, podemos prestar especial atención a la definición que Schelling dio del concepto trascendental: "La naturaleza del modo de consideración trascendental solo puede ser una actividad continua en la que lo subjetivo se convierte a sí mismo en su propio objeto." También menciona la "intuición trascendental", que no es más que la intuición reflexiva del propio sujeto que intuye.

En este sentido, el concepto de "trascendental" es fundamentalmente diferente del concepto de "a priori". Esto se manifiesta con especial claridad en Schelling. Porque en su sistema filosófico, si la "filosofía trascendental" es la reflexión sobre lo subjetivo en sí mismo, entonces lo que se le opone debería ser la filosofía de la naturaleza. Y el "a priori" ocupa solo una pequeña parte dentro de la filosofía trascendental. Su relación con su concepto opuesto, el "a posteriori", solo aparece en el tercer período del "sistema de filosofía teórica que tiene como principio el idealismo trascendental". De esto se puede ver cuán grande es la diferencia entre los conceptos de "trascendental" y "a priori".

En cuanto a la relación entre "a priori" y "a posteriori", Schelling dijo una vez de manera concisa: "Nuestro conocimiento originalmente no es ni a priori ni a posteriori, porque toda la distinción aquí se hace únicamente desde el lado de la conciencia filosófica." En otras palabras, la distinción entre a priori y a posteriori es una distinción creada por el modo de pensar trascendental y contenida en él. Ciertamente, en Schelling también aparecen conceptos como "abstracción trascendental", "paradigma trascendental", al igual que en los escritos de Kant aparecen "yo trascendental", "conocimiento trascendental", etc. Estos conceptos son los que más fácilmente inducen a confundir "trascendental" con "a priori". Pero tanto en Kant como en Schelling, el significado de este tipo de conceptos compuestos sigue siendo claro, siempre que distingamos los conceptos de "trascendental" y "a priori" mediante sus nombres traducidos al chino: todos significan: "lo captado y examinado por lo trascendental" o "dentro del ámbito de lo trascendental", y así sucesivamente.

Finalmente, cabe señalar que, incluso si reservamos el término "trascendental" exclusively para el uso de a priori, esta traducción al chino sigue siendo estrictamente inadecuada para a priori. Por ejemplo, el resultado de diez elevado a la décima potencia es un conocimiento a priori; no podemos decir que necesariamente precede o sigue a la experiencia, pero sí podemos afirmar que es válido independientemente de la experiencia. Por lo tanto, la definición de Kant de "Erkenntnisse a priori" no es "conocimiento que precede a la experiencia", sino "conocimiento que es absolutamente independiente de la experiencia", mientras que su definición de "Erkenntnisse a posteriori" es "conocimiento que se deriva de la experiencia". Las traducciones habituales de este término tampoco pueden considerarse ideales, pero en comparación con la traducción "trascendental" siguen siendo opciones mejores.

Ahora veamos el concepto de trascendental de Husserl. Él mismo enfatizó repetidamente que la fenomenología en su verdadero sentido, fundada por él, es una fenomenología trascendental, y que desde 1908 en adelante siempre utilizó el concepto de trascendental para definir las características de su propia fenomenología. Por lo tanto, el concepto de trascendental es de importancia crucial para comprender la fenomenología de Husserl. Después de lograr el avance hacia la fenomenología trascendental, Husserl señaló que su propio concepto de trascendental tenía una relación genealógica con el concepto de trascendental de Kant en el siguiente sentido: "De hecho, aunque me alejo de Kant en cuanto a los presupuestos básicos, los problemas principales y el método, mi aceptación del término 'trascendental' de Kant se basó desde el principio en la convicción bien fundamentada de que todas las cuestiones significativas que Kant y sus sucesores discutieron siguen siendo relevantes." En su acepción filosófica, trascendental viene a significar, de un modo general, "lo que trasciende", en el sentido de "lo que está más allá" de alguna realidad, considerada metafísica o gnoseológicamente. A ese conjunto de propiedades del "ser en cuanto ser" se las denomina propiedades trascendentales o, simplemente, "trascendentales". La doctrina de los trascendentales, desarrollada sobre todo por Santo Tomás, considera la existencia de las siguientes propiedades trascendentales: ente (ens), cosa (res), uno (unum), algo (aliquid), verdadero (verum) y bueno (bonum). En Kant, lo trascendental será asimilado al conocimiento que se ocupa no del conocimiento de los objetos, sino del modo de conocer a los objetos, en cuanto esto es posible "a priori". Lo trascendental deja de designar, pues, una propiedad del "ser en cuanto ser" para pasar a designar la reflexión sobre los elementos "a priori" del conocimiento humano.

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