Dialéctica trascendental de Kant y Schelling: una reconstrucción de la historia del espíritu en el System des transzendentalen Idealismus

La presente artículo propone una reconstrucción de la conexión entre el concepto del sistema de la filosofía entendido como “la historia de la autoconciencia” formulado por Schelling en el tratado System des transcendentalen Idealismus (1800) y uno de los elementos clave de la filosofía crítica de Kant, la doctrina del ideal trascendental. Diferenciando tres significados del término “historia” en El Sistema, me interesa el sentido más amplio, que describe el sistema en su totalidad y se expresa mediante el topos de la odisea del espíritu. Basándome en la hipótesis de Petr Rezvykh sobre la significación formativa de dicha enseñanza para la primera etapa de la obra de Schelling, interpreto la dialéctica del ideal y lo real, lo subjetivo y lo objetivo en la autoconciencia como una reelaboración de la antítesis kantiana de la afirmación trascendental y la negación trascendental.

Se sostiene que el principal método de Schelling busca convertir el orden crítico de presentación de Kant (de lo condicionado a las condiciones) en un orden sistemático (de lo incondicionado a lo condicionado). Se muestra que el concepto de intuición intelectual, desarrollado en El Sistema, se funda en la distinción kantiana de dos aspectos del ideal trascendental (la materia de la determinación y la base de la determinación). En definitiva, la interpretación que se propone vincula la noción de intuición intelectual con una relectura de la relación entre lo ideal y lo real, dentro de una autoconciencia que se plantea como sistema en expansión.

La historia como odisea del espíritu y la estructura del sistema

En el marco de la System des transcendentalen Idealismus, Schelling describe la historia del sistema como una historia de autoconciencia que desciende y asciende entre lo ideal y lo real. El primer momento de la dialéctica, la tensión entre la actividad ideal que intenta aprehenderse a sí misma como objeto y la actividad real que busca instanciarse, revela que la identidad entre sujeto y objeto no se alcanza de modo definitivo. El proceso, más bien, se perpetúa, pues no existe una intuición final del yo como objeto.

Este movimiento se articula a través de tresepochas: en la primera, la dialéctica genera el caos o la materia informe; en la segunda, emerge la materia entendida como “sentido externo”; y en la tercera, el yo, frustrado en su intento de autoinstituirse como objeto, se vuelve hacia sí mismo. Este giro se denomina momento de la “libertad”, cuando la voluntad -un ente noumenal- entra en la dialéctica y el resultado no está totalmente determinado por la dialéctica misma. A partir de aquí, la dialéctica culmina en la generación de percepciones que, en una lectura idealista, constituyen el mundo empírico de la naturaleza.

La crítica kantiana y la transición a una orden sistemático

La lectura propuesta sostiene que Schelling, al derivar la totalidad de los contenidos de su sistema de la crítica de Kant, transforma la ordenación de Kant de lo condicionado a las condiciones en una programación de lo incondicionado a lo condicionado. En este marco, la dialéctica de Schelling no concluye en una identidad final entre lo subjetivo y lo objetivo, sino que se mantiene en una región de promesa y proceso interminable. De este modo, la filosofía de Schelling puede entenderse como una tentativa de “retrabajar” la antítesis kantiana desde la perspectiva de la identidad entre lo uno y lo múltiple, entre lo interno y lo externo.

El antropoide del sistema -el yo que se comporta como límite que determina y al mismo tiempo es determinado- se conecta con Kant por medio de la distinción entre el contenido de la determinación y la base de la determinación. Schelling toma el concepto kantiano de ideal trascendental y lo sitúa dentro de una totalidad que se mantiene abierta, de forma que la intuición intelectual se concibe como un medio para articular ese “unconditional” que Kant sólo intuyó como condición de posibilidad de la experiencia.

Intuición intelectual y la dualidad del trascendental

La intuición intelectual, tal como se desarrolla en The System, se apoya en la distinción kantiana de dos aspectos del ideal trascendental: la materia de determinación y la base de determinación. Esta distinción permite sostener que la autoconciencia no es una simple correlación entre sujeto y objeto, sino un proceso en el que la representación de lo real y la aspiración de lo ideal se entrelazan en una topología de la experiencia. En este marco, la condición de posibilidad de la experiencia aparece como una tarea que la autoconciencia debe llevar a su realización, sin cerrar el paso a una radicalidad que excede la mera satisfacción de las condiciones.

La interpretación herein favorecida sostiene que Schelling tracciona una línea de continuidad entre Kant y su propio proyecto de una filosofía de la autoconciencia que se manifiesta como un sistema de ideas en movimiento. En ese sentido, la dialéctica de lo real y de lo ideal, de lo subjetivo y lo objetivo, asume la forma de una relectura de la antítesis kantiana para convertirla en un procedimiento sistemático que apunta hacia lo incondicionado como fundamento de las condiciones.

Recepción y desarrollo crítico

El marco de lectura presentado se apoya en la genealogía de la System des transcendentalen Idealismus y en las lecturas de Rezvykh sobre la significación formativa de dicha enseñanza para la temprana fase de Schelling. Asimismo, se incorporan referencias críticas a la interpretación de Baumgartner, Bernstein, Estes, Gulyga y otras contribuciones que discuten la relación entre Kant, Schelling y la tradición idealista. El itinerario interpretativo enfatiza la continuidad entre la critica kantiana y la dialéctica de Schelling, al tiempo que no oculta las diferencias estructurales entre ambos proyectos.

La teoría de la intuición intelectual, en particular, se revela como una clave para entender la “genetización” del ideal trascendental en Schelling, que no renuncia a la lectura kantiana de la estructura de la razón, pero la reorienta hacia la construcción de un sistema que se auto-justifica por medio de la dialéctica del ser y del aparecer. En último término, la “historia de la filosofía” para Schelling se entiende como la historia de la autoconciencia que se autocrea a través de un proceso inacabado, cuyo sentido se manifiesta en la figura del arte como la expresión consciente de la experiencia y como la simbolización del acto divino de la creación.

Con este enfoque, la problematización de la relación entre Kant y Schelling adquiere una nueva claridad: no se trata de sostener una continuidad lineal, sino de entender cómo la transición de lo condicionado a lo incondicionado se da dentro de una estructura de pensamiento que persigue la autoconciencia sin dejar de ser crítica en el sentido kantiano y a la vez especulativa en el sentido Schellingsiano.

A modo de síntesis, el objetivo es mostrar que la dialéctica de Schelling, tal como emerge en System des transcendentalen Idealismus, representa un intento de convertir la ordenación crítica de Kant en una ordenación sistemática, donde lo incondicionado funda las determinaciones que luego se vuelven condicionadas. Este giro implica una relectura de la función de la intuición, la libertad como momento de autonomía y la identidad entre sujeto y objeto como un proceso perpetuo que se articula en tres epochas que desembocan en una concepción de la historia de la filosofía como la odisea de la autoconciencia.

La presente reconstrucción no pretende agotar el tema, sino señalar una lectura posible y polémica sobre cómo Schelling asume, transforma y crítica la estructura kantiana, manteniendo la condición de la filosofía crítica como condición de posibilidad de la experiencia y, al tiempo, abriendo un horizonte trascendental que se admite como incondicionado que se despliega en la historia de la autoconciencia.

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