En muchos referencias a la filosofía taoísta se nombra la inmortalidad. La escritura china nace primero como medio de comunicación entre hombres y dioses, y luego como lenguaje entre ellos. La respiración es muy importante así como el intento. Bocca y nariz no a caso vienen concebidos como las puertas del Cielo y de la Tierra a través de las cuales se exhalan y se absorben las energías del Yin y del Yang, de la vida y de la muerte. La vía del tao puede guiarnos hacia la realización de un objetivo, un sueño, un proyecto que llevamos en el corazón.
La lógica taoísta no distingue entre exterior e interior; los rituais interiores fortalecen y mantienen la energía vital. Es una religión cotidiana e individual; al nutrirse de la mejor manera conforme a las propias características, se alimenta el principio vital en general. En los textos fundacionales, como el Tao Te Ching y el Chuang Tzu, se hace referencia a la alquimia interna, y un hombre y una mujer pueden convertirse en maestros con aplicación, dedicación y cuidado. Cada ser es concebido como el soberano de su propio reino, que es la mente/cuerpo, responsable en todos los aspectos.
Además de la práctica solitaria, a veces se seguía a un maestro o una maestra y las celebraciones iban acompañadas de la estacionalidad y de alianzas con determinadas deidades. ¿Qué tienen que ver los textos con el cuerpo? La escritura sirve principalmente como medio de comunicación entre los hombres y los dioses, y luego como herramienta de intercomunicación entre personas. Surge así una función ritual fuerte que permanece en el futuro.
El Qi gong, la respiración y la atención
El Qi gong se transmite a veces siguiendo una tradición muy antigua y otras veces de forma improvisada. La respiración y la intención son claves. Trabajos específicos actúan sobre distritos y órganos internos según la necesidad individual y la estación del año; a cada elemento se asocia un periodo del año y determinados órganos, vísceras y sentidos. Existen secuencias básicas y secuencias que imitan a los animales asociados a los elementos.
La práctica revela beneficios desde las primeras ejecuciones: alivia la fatiga visual, reduce la pesadez y llena el cuerpo de bienestar; el Qi y los órganos divinos que habitan el cuerpo se nutren al practicar.
Tres principios y el propósito de un proyecto
La vía del Tao no es solo trascendental; la filosofía taoísta enseña tres principios básicos que determinan el éxito o fracaso de un proyecto: el justo momento, el justo lugar y las justas personas. El universo se manifiesta a través de tres tesoros: Cielo, Tierra y Seres humanos, con el ser humano en el centro como elemento fundamental que integra y une las otras dos fuerzas cosmicas para generar la mayor parte de las energías del mundo. El modo en que una persona realiza este principio es a través de sus elecciones, con su libre albedrío; cada quien desarrolla un código de elección que determina el presente y el futuro.
No es necesario ser experto para entender que este aspecto es clave para la implementación práctica de cualquier proyecto. La visión de la vida, elaborada por el pasado, funciona como un par de anteojos a través de los cuales damos una explicación al mundo; pero nuestra visión es subjetiva, no objetiva.
El triángulo de las decisiones y la realización
El universo se manifiesta a través de tres fuerzas y la persona, al ubicar su libre albedrío, elige y transforma estas fuerzas en acción. Si un proyecto requiere cambiar de trabajo, la coherencia entre el momento, el lugar y las personas se vuelve decisiva. La energía necesaria para avanzar nace de la armonía entre estos tres elementos y se ajusta a la realidad de cada vida.
La vía del Tao propone tres principios para extraer indicaciones positivas y equilibradas que lleven a la realización de objetivos profundos: el justo momento, el justo lugar y las personas adecuadas. En este marco, aparece un personaje simbólico: el Dragón Interior, guía para navegar la ruta espiritual y lograr que los proyectos cobren vida.
El justo tiempo: Tianshi
Tianshi es la unión de Tian (Cielo) y Shi (tiempo); se interpreta como “la bendición del cielo”, la fuerza impulsora que da energía creativa (yang). Significa que la realización puede ocurrir cuando está arraigada en el momento correcto. El carácter madera, por ejemplo, tiende a generar crecimiento y visiones más allá de los límites temporales, pero a veces estos proyectos son «demasiado adelantados» para el momento presente. Antes de iniciar un nuevo proyecto, pregúntate: ¿es el momento justo? ¿existen las condiciones adecuadas para que la energía necesaria impulse el inicio? Un camino para acceder a la dirección de vida (Ming) es partir analizando la estructura profunda a través de la mappa china.
El justo lugar: DiliDi
La Tierra (Dili) representa la bendición de la tierra y su yin-amabilidad para manifestar la energía espiritual en lo material. Aunque el momento sea correcto, si el lugar no es adecuado, la fuerza creativa se dispersa. La tierra es una fuerza armonizadora y estable, pero su aspecto oscuro puede ser la dispersión excesiva y el hacer demasiadas cosas. El plan taoísta orienta a eliminar lo que no es realmente importante para concentrar la energía en lo esencial. La vía del Tao es un entramado de energía para un equilibrio armónico de la vida y de los proyectos.
Las personas adecuadas: Renhe
Renhe es la armonía del ser humano. Para el éxito de un proyecto, necesitarás aliados: mentores, amigos, ayudantes, asesores, maestros, socios. Rodéate de personas que ya han alcanzado sus objetivos. Mantén contacto para absorber lentamente su visión y adaptarla a tu caso personal. Si trabajas con otros, pregúntate si estáis realmente alineados y si vais en la misma dirección; es fácil equivocarse al fundar una sociedad basada en necesidades no realizadas, olvidando los objetivos de crecimiento de cada uno. A veces, las personas que más ayudan son justamente aquellas que menos te agradan, porque están en una onda distinta. Seguir a quien ya ha logrado lo que quieres puede generar resistencia y obstáculos que luego comprenderás mejor.
Para profundizar, se puede recurrir a textos y conferencias especializadas, por ejemplo sobre Neijing Tu y la medicina china, y al estudio de la Alquimia Taoísta descrita en los clásicos. La idea de la cartografía interior invita a ver el macrocosmo y el microcosmo respirar juntos.
Una visión práctica y simbólica de la alquimia interior
La mappa del Neijing Tu se presenta como un diagrama que muestra la compleja circulación de la energía a través de los centros y meridianos. La imagen incluye dioses y símbolos que señalan la necesidad de un trabajo profundo para que los “semillas doradas” florezcan. En la narrativa del texto aparecen Lao Tze, Bodhidharma y la pareja Sol y Luna, que sugieren elevarse entre las estrellas y unir los hilos del destino. La energía fluye desde la base hasta la coronilla y de vuelta al Dantian, refinándose en el proceso. Practicar es nutrir el Qi y los órganos divinos que habitan el cuerpo.
El Neijing Tu narra, además, un paisaje interior que se despliega entre el macrocosmos y el microcosmos. El texto fue traducido y comentado a lo largo del tiempo, y su interpretación continúa nutriéndose de nuevas lecturas y experiencias. En este marco, la relación entre el Tao y la práctica de Tai Chi y Qi Gong se hace evidente: la forma de desplazarse entre cielo y tierra, como una grulla blanca o una dama de jade, permite mover las nubes y trazar una ruta entre las constelaciones, acercándose a las siete estrellas y abrazando la figura del dragón para volver a la montaña. Practicar es nutrir el Qi y los órganos divinos que habitan el cuerpo.
Conexiones y legado
El texto y su interpretación invitan a ver el Tao como un pozo de ideas donde cada detalle funciona como portal entre lo macro y lo micro. El autor del Neijing Tu permanece anónimo; la obra fue hallada por un monje taoísta y grabada en una estela en un monasterio de Beijing, con un comentario propio. Diversas voces contemporáneas continúan explorando y difundiendo este conocimiento, como la fundadora de Lo Spazio del Tao y autora de obras sobre Tai Chi y Alquimia taoísta. La divulgación puede incluir conferencias y cursos que conecten teoría y práctica, para profundizar en el estudio de la mappa interior.
Los 9 Palacios del Corazón son, así, las nueve condiciones experienciales de la existencia con las que armonizar para permitir el progreso del Espíritu en el Camino representado por los nueve puntos del Meridiano del Corazón. Las pruebas de la vida se superan mediante la apertura a la energía del Cielo, la Tierra y la humanidad, manteniendo la armonía entre creatividad, disciplina y comunidad. En la vía de la Completa Realidad, el ser humano es microcosmo del macrocosmo natural; la vida y la naturaleza no son duras o difíciles por sí mismas, sino que se presentan en relación con lo que el alma debe experimentar a través del cuerpo.
La narrativa de Wang Chongyang y Ma Danyang, patriarcas del Dao de la Completa Realidad del Norte y su linaje, invita a ser estatuas de oro, Buda en el corazón y guerreros indomables en los pies. Pero también recuerda la importancia de observar el aroma del azufre en evaporación y la densidad líquida del Mercurio, conectando Reino Animal y Vegetal, Cielo y Tierra. La naturaleza necesita de la humanidad para que el desarrollo sea tanto horizontal como vertical, y para que el cielo y la tierra respiren juntos en un ciclo continuo de crecimiento.