Meditare nel pensiero ebraico: el silencio como fundamento de la palabra

La entrevista al autor presenta una exploración profunda del significado del silencio en el pensamiento hebreo, un viaje que une estudios bíblicos con la experiencia biográfica del escritor. Este diario de viaje, tan antiguo como la humanidad, pretende mostrar cómo la conciencia y la relación con el otro emergen a partir de la reflexión silenciosa.

La pregunta clave es: si no logramos proyectar en la realidad biográfica de las personas lo que estudiamos, ¿para qué sirve nuestro trabajo? ¿Para qué sirve meditar si luego no puedo dirigirme de forma distinta al prójimo? Estas cuestiones se repiten a lo largo del texto, al tiempo que emergen referencias constantes a dos figuras centrales para el autor: su hijo Gabriel y su maestro Haim Baharier.

“Ho trovato in entrambi lo stimolo iniziale per mettermi a scrivere”, dice Donati. “Iniziare a scrivere ciò que si elabora personalmente no es un paso sencillo porque el tema del silencio puede resultar a veces intimidante.” Confrontarse con grandes escritores judíos, continúa, puede hacer que uno se sienta pequeño, pero, como enseña Baharier, esa pequeñez protege y permite, si se utiliza de forma creativa, enfrentar la dificultad.

Según el autor, dos rostros acompañan su pluma: el maestro Haim Baharier, cuyos silencios cálidos y palabras ásperas, con el tiempo, han hecho germinar en él una comprensión más profunda; y su hijo Gabriel, de once años mientras se escribe, quien, a una edad menor de dos años, le ofreció una lección formidable sobre el silencio, la meditación y la luz con una sola frase.

Existe, además, una relación intensa entre el silencio y la tradición judía analizada en varios ámbitos: desde la relación entre escucha y retiro como terreno para rutas espirituales, hasta un análisis etimológico. En hebreo, la palabra silencio está definida por diferentes raíces. La primera es Dom, que indica un silencio abismal, anterior a la creación, a la vez silencioso y aterrador, la no conocibilidad de lo que existió antes de la creación, una era muda que no nos habla.

Posteriormente, esta palabra, feminineizada, se transforma en Demamà y se convierte en un silencio en el acto comunicativo, es decir, un silencio que comunica. “Los hebreos tienen con el silencio la misma relación que los esquimales con la nieve: un elemento sagrado descrito por muchos términos distintos”, comenta Donati. “Somos el pueblo de la palabra y del libro, pero aun así contamos con siete maneras distintas de pronunciar y, en consecuencia, de interpretar el silencio.

En este sentido, sería más correcto hablar de los silencios en el pensamiento hebreo que de un único silencio. Esta pluralidad es especialmente significativa porque el silencio es la condición de la palabra: uno es la fuente del otro, un silencio representativo basado en una casi ausencia del Creador que se retira para conceder al mundo su espacio vital. Es imposible abordar todos los silencios, y el autor aclara que ha elegido tratar algunos silencios, dejando de lado otros que considera muy importantes, como el silencio horizontal, entre seres humanos, descrito en la Shoah.

La obra se propone así mostrar cómo la densidad del silencio en el pensamiento hebreo no es un mero vacío, sino un campo activo donde la palabra nace y se sostiene. El diálogo entre la experiencia personal del autor y la tradición contiene, de forma constante, una invitación a conversar con el lector sobre cómo la meditación y el silencio pueden transformar la relación con el otro y con la historia.

En conjunto, el texto propone un recorrido que une texto sagrado, reflexión ética y experiencia biográfica para comprender mejor la dinámica entre escuchar, retirarse y hablar. Este enfoque subraya que la verdadera profundidad espiritual no se reduce a la repetición de conceptos, sino a la capacidad de hacerse pregunta y de sostener la complejidad de los silencios que acompañan a la vida cotidiana y a los grandes eventos históricos.

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