Novena vez este año la luna gira alrededor de la Tierra, envolviéndola, y a todos sus habitantes, en un periodo de misericordia, de más cercanía con Al-lah. Al visitar a mi abuelo recientemente en un centro de rehabilitación, fijé mi mirada sobre su compañero de cuarto tras que entre en la habitación. Él estaba en posición fetal: viejo y pequeño, débil e indefenso, totalmente demacrado. Una enfermera entró y le habló, le preguntó si había comido. Él gruñó una respuesta, incapaz de siquiera poder hablar apropiadamente. Descubrí que el hombre tenía un severo caso de diabetes y su cuerpo rechazaba la comida.
Desde ese primer momento, me sentí emocionalmente relacionado con este hombre, cuya existencia antes había sido desconocida para mí, cuya vida pasada y personalidad presente yo ignoraba completamente. Ni siquiera conocía su nombre. Pero su presente estado de desamparo hacía que todo lo demás fuera irrelevante. Todo le había fallado, excepto su espíritu humano. Me pareció tan fácil preocuparme y solidarizarme con él, despojado de toda necesidad normal de que dependemos los seres humanos (ropa adecuada, movimientos físicos, aire fresco, incluso comida).
Nuestras almas contienen un poder que une a cada uno de nosotros con toda la humanidad, a pesar de nuestras diferencias. Esto es lo que permite a los seres humanos ir más allá de las presiones y corrupción de este mundo y aspirar a alcanzar un estatus más noble y digno en el más allá. Pero, en última instancia, esto es una falta de confianza en Al-lah, una ruptura en nuestra creencia de que Él nunca nos Abandonará y de que siempre Hará lo que sea mejor para nosotros en esta vida y en la otra.
Un ser humano que desestima el sufrimiento de otra alma termina limitado materialmente, físicamente débil y emocionalmente vulnerable, es decir, una criatura amargada y desesperada. Pero el fuerte hábito de la desconexión surgió en mí de repente. Comencé a apagar mi preocupación por aquel anciano hambriento. Luego ocurrió lo más inesperado. Debido a que Al-lah lo Había puesto en aquella humilde posición, Dejando expuesta hasta su esencia, de pronto vi, a través de su cuerpo que se desvanecía, su alma humana… y eso fue hermoso. Recordé el significado de ayunar, de Ramadán, del Islam, del propósito de la comunidad musulmana en el mundo.
Entonces di el siguiente paso. Escribí una carta para el hombre. En ella me presentaba como un hermano en el Islam, diciéndole cuán feliz me sentía de haberlo conocido, y que, incluso a pesar de no saber ni su nombre, lo amaba por la causa de Al-lah. Le aseguré que estaba rezando por él y por su familia, porque sabía que estaban pasando por tiempos difíciles. Le dije que aunque aquel momento podía ser duro y doloroso, pronto pasaría. Solo necesitamos creer en Él, el Único, quien no tiene socios ni hijos, y confiar en que Él Cuidará de nosotros. Así que cuando morimos comienza nuestra verdadera vida: y esa vida donde el creyente que fue perdonado gozará eternamente junto con todas las personas creyentes que amó en la tierra y que lo rodeaban.
Él asintió cuando le di la carta. Le sonreí al marcharme, nunca más lo volví a ver. Ya se aproxima el mes de Ramadán. Estos son los días en que extraños aparecen entre nosotros, pero no comen como nosotros. Este es el mes en el que Al-lah Decide enviar una misericordia unificadora para Su creación humana, para que nos podamos conectar unos con otros y beneficiarnos mutuamente, sin obstáculos del tiempo, las fronteras geográficas, o diferencias personales. Alrededor de toda la tierra, durante Ramadán algunas personas miran al sol más frecuentemente de lo usual. Ellos esperan que éste se ponga. Anhelan su desaparición más allá del horizonte. Al no actuar de forma material y mundanal, uno por uno van cayendo los velos de las almas como viejas mortajas. A medida que el ayuno se establece, la calma desciende, y un alma más diáfana parece extenderse y proyectarse, en un sentido de mayor pertenencia.
La fatiga durante el Ramadán: comprenderla desde la espiritualidad
La fatiga puede surgir en Ramadán como resultado del ayuno prolongado y de las demandas físicas y mentales diarias. Sin embargo, la espiritualidad ofrece marcos para entenderla y transformarla en una oportunidad de acercamiento a Al-lah y a la comunidad. El ayuno no es solo abstinencia de alimento; es un ejercicio de atención, autocontrol y empatía hacia quienes sufren.
La experiencia descrita revela cómo la vista de la necesidad ajena puede despertar una respuesta compasiva y renovar la fe. En ese sentido, la fatiga no solo consume el cuerpo sino que puede profundizar la conexión con lo trascendente, si se acompaña de intención clara y actos de bondad hacia otros.
Prácticas para sostener la espiritualidad durante la fatiga
- Conectar la oración y la lectura del Corán con las sensaciones del cuerpo para encontrar serenidad en momentos de agotamiento.
- Practicar la empatía activa: escuchar, apoyar y rezar por las personas que atraviesan dificultades similares.
- Mantener hábitos simples de cuidado corporal y descanso cuando la fatiga sea intensa, sin perder la intención espiritual del ayuno.
- Recordar que la misericordia de Al-lah se extiende a todos y que la comunidad es fuente de resiliencia.
Estas prácticas permiten sostener la conexión con la espiritualidad del Ramadán incluso cuando la fatiga parece ganar terreno. El ayuno, entendido así, se transforma en un camino de humildad y de servicio, más allá de las limitaciones físicas del momento.
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