Meditación y búsqueda de raíces: comunicando esperanza en tiempos de prueba

Undicesima e ultima meditazione di Quaresima in Cappella Paolina per Leone XIV e la Curia romana, questo pomeriggio 27 febbraio. Il predicatore monsignor Varden riflette sul tema “Comunicare speranza". Il Vangelo che il nostro tempo richiede a gran voce, la Buona Novella di cui i giovani “con il cuore pesante” hanno fame, è che grazie alla Passione e Resurrezione di Cristo “una Benevolenza trasformante ha saturato la sofferenza umana anche nelle sue manifestazioni più estreme, raggiungendo le profondità stesse dell’inferno, e che nessuna desolazione è pertanto definitiva”.

Este planteamiento, tomado de la predicación de monseñor Erik Varden, abre la ruta para entender cómo la fe cristiana propone una esperanza que no es mera optimista comodidad sino una acción paciente y transformadora. En palabras del predicador, “Cristo nos llama a comunicar esperanza al mundo” y, sin embargo, “tener esperanza cristiana no significa necesariamente ser optimistas” sino trabajar sin descanso por una humanidad nueva y justa, moldeada por la caridad y la justicia.

La reflexión propone que debemos “poner en práctica las bienaventuranzas” y, al hacerlo, confiar en Dios para que actúe a través de nosotros si aceptamos ser pacientes. La esperanza de la que habla no es la de una valle de lágrimas modernizada, sino la de “un cielo nuevo, una tierra nueva, en la resurrección de los muertos”. Este es también el encargo del Concilio Vaticano II: anunciar a Cristo de modo que aparezca como la respuesta convincente a las preguntas urgentes del tiempo, sin comprometer el sagrado depósito de la doctrina.

Durante los ejercicios, se advierten signos positivos de renovación: una nueva conciencia religiosa entre los jóvenes, el retorno de la categoría de la verdad en el discurso público y una búsqueda de raíces. Pero existen también desafíos: “las instituciones y las alianzas globales se están resquebrajando” y “nos encontramos expuestos a peligros estratégicos, ecológicos e ideológicos”. En este marco, las personas de buena voluntad buscan una roca sólida ante la inestabilidad de la vida moderna.

El ejemplo de Varden se ilumina con las heridas de los jóvenes, cuyo grito resonó en Madrid durante el concierto de Gracie Abrams el 8 de febrero de 2025. Sus canciones revelan una tristeza penetrante que roza la desesperación, el lamento de un tiempo que no puede reducible a la desolación. Ante esta realidad, la Iglesia propone una respuesta: fijar la mirada en un cuerpo herido y tendido, el de Cristo crucificado, para afirmar que allí reside la esperanza.

Como San Pablo, debemos volver a proclamar la centralidad de la Pasión salvadora de Jesús, que impregna la doctrina de este incomparable predicador de reconciliación, misericordia, gracia transformadora, gozo y vida eterna. Pero se requiere valor para seguir ese ejemplo en una cultura que tiende a difundir un evangelio más alegre y predecible. En un mundo donde las naves de las catedrales se transforman en campos de minigolf, es necesario recordar que la verdadera esperanza no se sostiene en apariencias, sino en la herida redentora de Cristo.

El predicador señala dos tendencias opuestas ante las heridas: por un lado, se exhiben como marcadores identitarios y se corre el riesgo de languidecer en la rabia; por otro, se busca borrar las heridas. En nuestras sociedades, los elementos improductivos a menudo se ven como anomalías tratadas con dureza, como se manifiesta en debates sobre aborto y eutanasia. Es difícil negar que la crisis de conciencia pública frente a la figura del crucificado está vinculada a estos desarrollos.

Una civilización que se mide por la paciencia y la capacidad de empatia hacia la herida puede aprender a amar la verdad y la bondad que emanan de la fe cristiana. En la devoción a las reliquias de la Pasión, se manifiesta un profundo respeto por el misterio de la sufrimiento humano. Radicarnos en este misterio implica trabajar una revolución constructiva frente al engaño político y antropológico de una visión de salud que separa vidas dignas de ser vividas de aquellas que no lo serían.

El Evangelio afirma que las heridas de Cristo, tras la resurrección, no desaparecen sino que se glorifican. Las heridas del mundo también pueden sanarse cuando el aceite y el vino de Cristo son vertidos sobre ellas. El ser humano busca comprensión, necesita un pensamiento claro de la Iglesia y una esperanza centrada en Cristo; necesita símbolos como el Crucificado, que son realistas y divergentes de los del mundo, centrados en un cuerpo históricamente herido, en la muerte superada y en el destino eterno de la persona íntegra, cuerpo y alma. La mirada de la fe se funda en realidades que han sucedido y que, en la comunión del Cuerpo Místico de Cristo, siguen sucediendo.

La conclusión está dedicada a san Bernardo de Claraval y al último sermón sobre el Salmo 90, predicado la víspera de Pascua. Las pruebas de la vida son, a ojos del monje, “dolores de parto” que nos revelan qué significa vivir. Se vive realmente donde la vida es vivida con intensidad; la gloria está en la tribulación, como el fruto está en la semilla. Si nos configuramos a la participación plena en la vida de Cristo, conoceremos la paciencia y la alegría de Dios que proclama en el Salmo 90: “Yo estoy con él en la tribulación” y “mi deleite es estar con los hijos de los hombres”.

La prédica concluye con un llamado a no conformarse con menos de lo que somos, a conocer y proclamar, a la imagen de lo que somos hechos por la gracia, la grandeza que poseemos. Después de este último sermón, Bernardo elevó la oración de alabanza a la Iglesia ante la tumba vacía en el abrazo eterno de la Santísima Trinidad. Atraídos por la victoria pascual de Cristo, veremos cómo somos vistos y conoceremos cómo somos conocidos. Amaremos, finalmente, de manera perfecta. Jesús, autor y perfeccionador de nuestra fe, es el Cordero de Dios y nuestra lámpara. Gracias por haber leído este artículo.

En la actualidad, la meditación es una disciplina en pleno auge, especialmente en el mundo occidental. Pero ¿en qué consiste exactamente y cuál es su origen? Los orígenes se sitúan en la India, al menos en los textos más antiguos que la mencionan, remontándose a unos 5000 años atrás. ¿Qué son los vedas? En sánscrito, veda significa conocimiento. Los vedas comprenden cuatro textos principales: el Rigveda, el Samaveda, el Yajurveda y el Atharvaveda. En ellos, el origen de todo se reduce a la Unidad (ekam), que daría lugar a la pluralidad engañosa que percibimos. Los textos védicos no sólo presentan una visión del cosmos, sino que también cuentan historias de dioses y diosas en un marco politeísta, así como de hechos históricos.

¿Qué relación tienen los vedas y el hinduismo con la meditación? Para la tradición hindú, todo está en movimiento constante. A diferencia de otras religiones, se cree en la eternidad de las acciones cósmicas y la reencarnación. Cada vida corresponde a un estado de purificación cargado con el karma de vidas anteriores. Por tanto, la meditación hindú tenía como objetivo tomar conciencia de este ciclo, a menudo acompañada de ayuno y abstinencia. La contemplación hindú, llamada dhyana, significa “moverse hacia la mente”.

Desde la perspectiva occidental, la palabra meditación proviene del latín meditatio, que sugiere pensar antes de actuar. La influencia oriental hizo que, en los primeros siglos de nuestra era, en Europa, la meditación pasara a verse como algo ligado a la sacralidad y a la unión con Dios. Los primeros monjes y monjas practicaban en eremitorios para dedicarse a la contemplación, y ya en la Edad Media la meditación se identifica plenamente con la religión, orientada hacia Dios a través de textos sagrados y vidas de santos.

En la era moderna, la meditación perdió influencia quizá por el positivismo y la creciente mercantilización de la sociedad. Aun así, a finales del siglo XIX y principios del XX, se produjeron reacciones ante esta pérdida de espiritualidad. Hoy, la meditación es global y diversa: por ejemplo, el mindfulness, creado en los años 70 por Jon Kabat-Zinn. En Meditación radical, Dave Asprey propone una fusión de sabiduría ancestral, neurociencia y tecnología para entrenar la mente y mejorar el rendimiento y la paz interior. Asprey ofrece herramientas como respiración consciente, uso de energía sexual, manejo del dolor como vía de crecimiento y neurofeedback para lograr mayor enfoque y resiliencia.

En resumen, la meditación contemporánea se aparta de sus orígenes hindúes para convertirse en una práctica amplia que incluye técnicas diversas para mejorar la cognición, el manejo del estrés y la claridad mental, manteniendo como eje la conexión entre mente y bienestar, a la vez que puede dialogar con tradiciones religiosas en busca de un sentido de trascendencia.

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