El autor acompaña al lector con lecturas breves y simples, usualmente de una o dos páginas. La lectura resulta fluida y adecuada sobre todo para un público general. El estilo narrativo, casi epistolar, facilita una lectura rápida, aunque sacrifica una exposición teórica y práctica estructurada que siga un hilo lógico.
El volumen se cierra con la presentación de cinco ejercicios de mindfulness acompañados por un enlace al sitio de la editorial para las guías de audio. El propósito de acercar lo profano a la mindfulness es loable, pero la psicología aparece como una figura marginal, sin destacarse. Aparece así difícil trazar un paralelo con la literatura científica, ya que la bibliografía al final del libro parece más cercana al antiguo Oriente que a Occidente contemporáneo. Las citas de estudios de eficacia y de neurociencias son escasas y se presentan como pruebas tangibles para apoyar la veracidad de la filosofía oriental.
La editorial presenta el libro como “La Biblia de la mindfulness escrita por su fundador”. El fundador/escritor es Jon Kabat-Zinn, el biólogo que desarrolló el protocolo de Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) en los años ochenta. Kabat-Zinn llevó a cabo diversas investigaciones, principalmente sobre pacientes con patologías orgánicas crónicas. Fuera de la ciencia médica, Kabat-Zinn ha estado más cercano al mundo de la meditación vipassanā que al de la psicología. De hecho, no se aventura a debatir ni sobre psicopatología ni sobre psicoterapia, sino que habla de estados de conciencia, bienestar, calidad de vida y dolor crónico.
Históricamente se dirige a aquellas personas para las que la ciencia oficial ha perdido la confianza, afectadas por enfermedades crónicas incurables y, después de ellas, se abre a la población general. Para Kabat-Zinn, el medio principal para desarrollar una actitud de conciencia es la meditación, vinculada a la filosofía budista que es a la vez guía práctica y marco teórico racional. Cualquier juicio sobre este libro está estrechamente ligado al punto de vista que se adopte. Un punto de vista es el de la psicoterapia cognitiva y conductual.
Si se aborda con el rigor experimental y a la luz de la evolución de la teoría y práctica de la mindfulness - por el grupo inglés de Williams, que desarrolló el protocolo MBCT, y las terapias de tercera generación que la incorporan dentro de un marco teórico y práctico definido - es difícil emitir una valoración positiva del volumen. Si, en cambio, se lee como un libro que cuenta las reflexiones de un aficionado a las prácticas meditativas, escrito tras años de investigación sobre la eficacia y con el objetivo de fomentar una práctica más para el cuidado del propio bienestar, parece un libro interesante.
Es un libro que para un profano curioso resulta lleno de apuntes para la reflexión, incluso porque anticipa las dudas y dificultades de quienes comienzan a practicar. En muchos grupos de mindfulness se realizan lecturas similares a las del libro y, por ello, este texto puede acompañar de forma adecuada la práctica de la mindfulness, especialmente en el paciente que prefiera un razonamiento espiritual más que experimental. ¿Hicimos falta otro libro sobre mindfulness? ¿Yo vivía atrapado por pensamientos absurdos que consumían toda mi energía? Recuerdo que tenía la convicción de que debía lograrlo por mí mismo y quizá por no creer que la terapia pudiera darme las herramientas adecuadas para mejorar.
Luego decidí emprender un camino, aprender a conocerme mejor y razonar sobre dinámicas y hábitos mentales que me afectaban. A quien se encuentre en esta situación le diría que sepa buscar a una persona sensible y, si no es la adecuada, cambiar de profesional porque es algo muy personal; encontrar a la persona adecuada puede comenzar a proporcionar fundamentos para entender que a veces los problemas nacen de ideas equivocadas y limitantes o de sufrimiento innecesario, así que hay que intentarlo. No sabía vivir la vida: la obsesión por ciertos pensamientos absorbía mi energía. Una mala calidad de vida y la dificultad para superar los problemas me llevaron a pedir ayuda. Tomar la decisión de empezar una terapia por miedo a “desnudarse” no fue fácil, pero la poca calidad de vida provocada por la ansiedad y los pensamientos intrusivos me empujaron a dar el primer paso. Y con la terapia todo mejoró, desde las pequeñas cosas que poco a poco se convirtieron en grandes. Aprendí a conocerme, a entender los mecanismos subyacentes de mi pensamiento y a razionalizarlos para impactar mucho menos a nivel emocional. Es la primera vez que voy a un psicólogo que, tras unas cuantas visitas, me explica qué tengo y me deja un informe escrito.
Implicaciones para la práctica y la teoría
La lectura muestra un diálogo entre una aproximación profana y una visión más teórica, destacando la tensión entre accesibilidad para el público general y rigor científico. Este contraste es útil para entender por qué la mindfulness, en su aplicación clínica y cotidiana, puede generar adhesión entre quienes buscan bienestar, y a la vez generar escepticismo entre quienes exigen evidencia empírica robusta y marco teórico consolidado. En definitiva, la obra funciona como puente entre experiencia personal y discurso científico, sin convertir la primera en mero simplismo ni la segunda en dogma.
- La mindfulness se presenta como una herramienta de autocuidado accesible, vinculada a una tradición contemplativa, pero con la posibilidad de integrarse en enfoques terapéuticos contemporáneos.
- La tensión entre relatos personales y evidencia científica se manifiesta en la escasez de citas de eficacia y en la preferencia por una narrativa pragmática de la experiencia.
- La función de los ejercicios prácticos, acompañados por archivos de audio, subraya la orientación práctica del libro hacia una implementación cotidiana.
En suma, para un público que busca entender la mindfulness desde una experiencia vivida y una curiosidad razonable, el libro ofrece ideas útiles y posibles dudas a considerar durante el inicio de la práctica. Para lectores que exigen un marco experimental sólido, el volumen puede parecer insuficiente, aunque no deja de plantear preguntas relevantes sobre la relación entre tradición, evidencia y beneficios percibidos.
¿Qué es MINDFULNESS y para qué sirve?
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