Según Yasenkanna y otros textos antiguos, existirían dos métodos excelentes para una vida larga y libre de enfermedades, ambos basados en la visualización interior (naikan) que enfoca la mente (yi) en partes del cuerpo. Uno seguiría procedimientos parecidos a la meditación daoísta; el otro, singular y descrito como la “píldora de mantequilla caliente y suave” (nansogan).
El Mohe zhiguan, texto clave de Zhiyi, menciona una visualización que se asemeja a la descrita por Hakuin en Yasenkanna. Con la mente centrada en la parte inferior del abdomen y mediante técnicas respiratorias, se busca un movimiento circular de qi en el dan tian inferior para iniciar una transformación alquímica (qihua) capaz de curar enfermedades. La práctica consiste en cerrar los ojos y dirigir la atención interna, primero hacia una oscuridad que se iluminara, y luego hacia las partes corporales reales para que la atención corpórea se desarrolle.
Con el tiempo, la atención se dirige al dantian inferior, ubicado a unos centímetros por debajo del ombligo. Según el texto, el “campo de cinabro” es el océano de la energía vital capaz de inghiotar y dissolver las enfermedades. Focalizar la mente en ese campo armoniza el soplo vital y, en palabras de maestros antiguos, permite curar las doce enfermedades descritas, desde pérdida de energía vital hasta desarmonía yin-yang y tos.
La práctica instruye al practicante a acostarse de espaldas con las piernas juntas para favorecer un gran sueño (jukusui ikkaku subeshi) y, al despertar, soltar las piernas para estirar el arco plantar. A través de la respiración y el qi acumulado en el campo de cinabro inferior, este qi se dirige después hacia las caderas, piernas y pies. El din de cinabro y su ubicación en el océano de la energía vital se presentan como el rostro originario y la verdadera casa del ser (honrai no menmoku, honbun no kankyō, Yishin Jōdo).
La visión del cinabro y su conexión con la energía vital se enmarca en una lógica alquímica interna similar a la de la alquimia taoísta: la caída del fuego del corazón al dan tian inferior para su refinamiento y sublimación del qi junto con jing. De esta manera, el cuerpo se transforma en una fusión progresiva entre la fisiología y la energía espiritual y psíquica, con beneficios potenciales para la salud y la longevidad. En Occidente se podría entender como una “fusión” entre cuerpo y espíritu que acompaña la transmutación energética interna.
Hakuyū sugiere que ciertos versos Chinese poéticos aluden a la sublimación de la esencia vital (jing), conservada en los riñones, que debe subir por los canales energéticos hasta la cabeza. En la práctica daoísta, para completar la operación alquímica, se describe un descenso del sublimato hacia el peritoneo y su ascenso de nuevo a la cabeza a través de un canal psíquico llamado tu mo, situado en la columna vertebral. En un diálogo amplio con Hakuin, se describen otros métodos de curación, incluido uno que utiliza mantequilla blanda y caliente como recurso terapéutico para canalizar y distribuir el qi por todo el cuerpo.
El método de la mantequilla caliente se presenta como una visualización en la que, sobre la coronilla, se imagina un bloque de mantequilla tibia que se funde y recorre el cuerpo liberando dolores y enfermedades. El eremita concluye que la clave no reside en entender por qué funciona, sino en practicar con constancia. Este recurso podría estar relacionado con una contemplación descrita en el primer tomo de un manual chino del siglo V conocido como Zhi chanbing miyao fa, que propone una visualización similar para calmar la mente perturbada por ruidos externos.
En ese texto, la Visualización del Re Brahmā que consagra la cabeza con el método del burro fuso indica que cuando la mente está inquieta, se vierte mantequilla clarificada caliente sobre la cabeza y se imagina que penetra a través de la piel y envuelve todo el cuerpo. En Yasenkanna, además de la medicina y la meditación, hay intuiciones sobre ética política: la mente/cuore se vincula al soberano y el ki se envía al campo de cinabro para sostener al reino (el cuerpo) y evitar su colapso.
Así, el soberano debe centrarse en el bienestar de su pueblo para que el reino permanezca estable. Esta idea aparece también en pasajes del Mahāsudassana Sutta y del Sutta de Kūtadanta, donde se sugiere que un monarca debe usar los recursos del país para mejorar las condiciones de vida de los súbditos, fortaleciendo así el desarrollo espiritual colectivo. Hakuyū, en su Hebiichigo (1754), refleja de forma crítica estas ideas sobre la gobernanza en su época (Tokugawa, 1603-1868), defendiendo la salud y el bienestar social, pero criticando el autoritarismo de los daimyō y la explotación de los campesinos. Una famosa frase de ese libro, “un topo desesperado antes o después morderá al gato”, alude a las tensiones sociales que desembocaron en rebeliones en el campo japonés. La publicación fue prohibida por sus críticas, y Hebiichigo permanece como una de las obras menos conocidas de Hakuin.
El artículo explora que Hakuin no solo integró tradiciones meditativas y alquímicas, sino que también reunió interpretaciones políticas y éticas en una visión integral de salud, gobierno y vida espiritual. En este marco, la búsqueda de longevidad y curación no es solo una práctica personal, sino una forma de entender la relación entre individuo y comunidad, cuerpo y reino, mente y cosmos.
SÚPER AYUDA #122 La Mantequilla Es Culpable
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