Xiao Zhou Tian representa para los taoístas el ciclo de la tierra y el cielo, del día y la noche, la rotación de los astros y las estaciones, es decir, el ciclo vital del universo. La circulación de las fuerzas vitales del Xue con Qi en el cuerpo está vinculada a las mismas leyes que gobiernan el Cielo y la Tierra, las cuatro estaciones y el día y la noche: el ciclo completo pasa por el meridiano yin por excelencia, el Renmai, y por el meridiano yang, el Dumai.
El cuerpo humano, como el universo, puede dividirse entre la parte anterior yin y la parte posterior yang, pero también entre la parte superior (la cabeza) yang que nos proyecta al Cielo y la parte inferior (los pies) yin que nos conecta a la Tierra. La circulación del Sangue y del Qi sigue estos recorridos yang y yin y se alterna como las estaciones.
Preparación y fundamento del Dantian
Para iniciar la práctica de la Piccola Circulación Celeste es necesario concentrarse en el Dantian y acumular las fuerzas vitales del Xue con Qi. El Dantian es el lugar donde se recogen las energías que emergerán en todo el cuerpo: concentrar las fuerzas en el Dantian es la premisa, por eso hay que practicar el Qi Gong y la respiración abdominal, controlar el Qi y hacer que circule a lo largo de los meridianos; solo entonces se puede empezar la Piccola Circulación Celeste.
Hay que relajar todo el cuerpo, respirar lenta y profundamente; cuando el Qi sea abundante en el Dantian, se puede comenzar la práctica de la Piccola Circulazione Celeste. La sensación de calor en el Dantian indica la posibilidad de empujar el Qi hacia abajo, hacia el perineo y el punto huiyin (CV-1), situado entre la vagina y el ano en mujeres y entre el escroto y el ano en hombres. Desde huiyin emergen los dos meridianos extraordinarios Renmai y Dumai, que son los caminos donde las fuerzas vitales de Xue con Qi fluyen con especial intensidad.
Los tres pasos de la circulación y sus puntos clave
El primer paso, wei lu guan, es la zona entre huiyin y mingmen (GV-4, puerta de la vida), y se conoce como paso de la puerta sacrale. En esa área el Qi proveniente del Dantian inferior es como agua que fluye; el cruce más difícil es el xia que qiao (puente de las gaviotas inferior), donde se debe contraer levemente el perineo para impulsar hacia arriba las energías. La energía fría de huiyin alcanza la energía caliente de mingmen y así se supera el primer paso.
El segundo paso, jia ji guan, está en la zona de la espalda por encima de mingmen hasta el punto zhui (GV-14, gran vértebra) bajo la apófisis espinosa de C7, y se llama paso espinal. El Qi recorre la columna y la curva difícil está en T11, en los puntos pishu (BL-20) y jizhong (GV-6). Aquí se debe llenar la zona de energía para que continúe ascendiendo; jizhong actúa como una mini bomba que impulsa la energía hacia arriba.
El tercer paso, yu zhen guan, se halla entre el punto dazhuí y la protuberancia occipital, comprendiendo feng fu (GV-16) y nao hu (GV-17). Se llama paso del cojín de jade. Es necesaria una mente tranquila para atravesarla; liberarse de deseos y preocupaciones facilita el ascenso del Qi. Después de yu zhen guan, el Qi llega a baihui (GV-20), en la coronilla, llamado Tian men o puerta del Cielo, porque marca la entrada y la salida de la energía y el contacto con las energías del Cielo.
Desde baihui el Qi desciende por el meridiano yin Renmai alimentando los tres Dantian. El Dantian superior (shang dan tian) se sitúa en la zona del yin tang (lugar del sello) entre las cejas; el Qi alcanza el Dantian central (zhong dan tian) en tan zhong (CV-17) en el centro del esternón; tan zhong es el punto de control del Qi para llevarlo a los órganos y visceros (zang-fu), produciendo una apertura del pecho. Luego el Qi regresa al Dantian inferior (xia dan tian) cerrando el ciclo y la mente queda en calma mientras la Piccola Circulazione Celeste continúa.
En el Dantian inferior es necesario llenar los puntos guan yuan (CV-4) y qi hai (CV-6). Para los taoístas, los dos pasos de abajo y de arriba deben estar abiertos para que Xue con Qi circule: el puente de las gaviotas inferior (xia que qiao) y el puente de las gaviotas superior (shang que qiao), este último conectado con el paladar. Mantener la lengua apoyada ligeramente curvada en el paladar facilita la conexión de los canales Dumai y Renmai.
Ritmo respiratorio, exposición y contracción
La subida del Qi desde huiyin a baihui corresponde a la inhalación y la bajada del Qi desde baihui al perineo y huiyin corresponde a la exhalación; la mente debe concentrarse en puntos, pasos y Dantian. La respiración en este sistema se articula como una danza entre el yin y el yang: la exhalación está conectada a la Tierra y al yin; la inhalación conecta con el Cielo y el yang. Es una manifestación del Tai ji, del gran polo sin límites, que oscila entre yin y yang.
La práctica de la Piccola Circulación Celeste puede realizarse en tres posturas: de pie, sentados y acostados. De pie, las manos suelen apoyarse en el Dantian inferior o formar un semicírculo con los puntos Laogong (PC-8) orientados al Dantian; la postura sentada es flexible para cualquier lugar, con las manos sobre las rodillas y la espalda erguida. Es un ejercicio fundamental de Qi Gong (Zhou-tian-gong) basado en la respiración y la movilización de los tres «campi de cinabro» (Dan-tian).
Da-zhou-tian, junto con Xiao-zhou-tian, forma la práctica de la “respiración microscopica” ( Yun-qi), que es el crisol del «cuerpo sutil taoísta» y una verdadera alquimia interna que lleva al ser humano a comunicarse con la energía del Universo. La gran circulación es una extensión de la pequeña circulación y no puede ser controlada completamente sin dominar la primera.
La práctica de la Orbe Microcosmica (Orbita Microcosmica) se apoya en la idea de dos vasos: el Vaso Gobernador (Du Mai) y el Vaso de Concepción (Ren Mai); su unión se dice que sucede en Ming Men en el bajo abdomen. La Orbe Microcosmica se describe como el ascenso del Jing (energía esencial) que se transforma en Qi y asciende cuando el Qi es fuerte, y desciende cuando el Jing determina su retorno. Este intercambio entre Jing y Qi es clave para la elevación y la conservación de energía vital, que se nutre también a través de la saliva como portador del Qi que alimenta el sistema endocrino.
La gran y la pequeña circulación y el cerebro
La Gran Circulación Celeste se expande para incluir los 12 meridianos principales y se activa cuando el flujo de Qi en el circuito primario está bien establecido y fluye libremente. Esta circulación fortalece los meridianos y estabiliza la salud, y su efecto en el estado de conciencia puede influir en las ondas cerebrales: las ondas Alpha y Theta emergen a medida que la práctica induce relajación y concentración profundas.
La Orbita Microcosmica puede promover la liberación de neurotransmisores como serotonina y dopamina, favoreciendo el bienestar y reduciendo el estrés. Cada meditación transforma la calidad de las ondas cerebrales, y la práctica repetida fortalece la conexión entre mente y cuerpo, con efectos profundos en la atención, concentración y resiliencia emocional.
La técnica y las fases de la práctica
La técnica taoísta debe ser aprendida con un maestro experto que adapte la práctica al practicante. Para meditar, se puede adoptar cualquier postura estable que mantenga la columna recta. El primer paso es regular la respiración, centrarse en la entrada y salida del aire por las fosas nasales para ralentizar la mente. Después se cultiva la actitud mental adecuada: aceptación total de lo que ocurre en la mente, sin analizar y razonar excesivamente. Con el tiempo, la mente produce cada vez menos pensamientos y emociones, liberando al practicante de sus trampas mentales y acercándolo a la aceptación serena de la realidad.
El modo práctico se divide en dos etapas básicas:
- Jingzuo 静坐: sentado y tranquilo, aprendiendo técnicas psico-perceptivas como song, relajación, zheng y ding; con las Tre Regolazioni del cuerpo, del respiro y de la mente.
- Zuowang 坐忘: sentarse y olvidar, dominando la mente y liberándose de las superestructuras, para alcanzar un estado de “vaciedad” en el que la mente no produce pensamientos ni reacciones emocionales.
Las tres regulaciones y fases de práctica
Tiáo shèn 调 身: armonizar el cuerpo mediante posturas, relajación, y alineación; la columna debe permanecer recta y el Qi debe fluir sin obstáculos. La mente debe escuchar al cuerpo y no forzar movimientos.
Tiáo xì 调 息: armonizar la respiración, controlando el flujo de aire para que alcance todas las áreas pulmonares sin tensión ni esfuerzos innecesarios. La paciencia es esencial para incorporar esta habilidad de manera natural.
Tiáo xìn 调 心: armonizar la mente con intención y concentración; evitar tensión y forzamientos, manteniendo la atención en el momento presente y en la conexión entre cuerpo y mente.
Elementos prácticos y usos terapéuticos
La práctica taoísta de la Orbita Microcosmica está conectada con la profundización de la respiración, la energía del Jing y el Qi, y con la idea de una alquimia interna que equilibra emociones y salud. Las técnicas de visualización, la auto-masaje y otras prácticas pueden activar la energía del Orbita Microcosmica, conduciendo a estados de mayor consciencia y bienestar físico.
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Notas culturales y simbólicas
En el simbolismo taoísta, la Dama de Jade (Zhi Nu) y la historia de la Vega y Altair reflejan la idea de conexión entre planos celestes y terrenales, igual que la unión de Ren Mai y Du Mai en el cuerpo humano representa la integración de energía y esencia. El puente de las gaviotas que aparece en el cielo alude a un puente interno que se forma cuando la lengua toca el paladar, una imagen de la conexión entre los canales curiosos y la energía interna.
La respiración de la cintura y otras prácticas descritas conducen a un estado de armonía y a la posibilidad de practicar la Meditación Taoísta en la vida cotidiana, no solo durante la sesión formal. La intención y la respiración deben trabajar juntas para permitir que el Qi fluya con naturalidad y para que el Jing se transforme en Qi y suba, o descienda según sea necesario, manteniendo el equilibrio entre interior y exterior.
Rasgos y beneficios de la Meditación Taoísta
Existe una amplia literatura científica sobre los efectos positivos de la meditación cuando se practica regularmente y durante periodos prolongados. Entre los efectos se cuentan la mejora del sistema nervioso central, la reducción del estrés, el fortalecimiento de las defensas inmunitarias y la mejora de la atención y la concentración. Los estudios señalan que la práctica mejora la regulación emocional y la respuesta al estrés, con beneficios que pueden extrapolarse a la salud general y al bienestar emocional.
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