Significado de Sangha en el budismo Theravada según las enseñanzas de Tipitika y su interpretación contemporánea

El Ven. Ajahn Brahmavamso explica el significado del término «Sangha», haciendo distinción entre el Sangha monástico y el de los Nobles, el primero relacionado con la toma del refugio y el segundo, como el objeto de veneración. Por fortuna, tanto para nuestros jóvenes como para los budistas occidentales, la arrogancia de la juventud pronto da paso a la madurez, largos años de comprensión y respeto por la tradición.

En el Tipitika, las enseñanzas del Señor Buddha puestas por escrito, uno encuentra dos enfoques principales para el significado de Sangha: la tercera parte del Triple Refugio (en el Buddha, Dhamma y Sangha) y el tercer factor de la Triple Joya a venerar (el Buddha, Dhamma y Savaka Sangha). Entonces, ¿cuál es el significado de Sangha en el primer contexto principal, en el Triple Refugio? Sin duda, sólo un budista extraordinariamente excéntrico tomaría como su tercer refugio un sangha de aves (sólo si «uno se volviera loco» como se suele decir).

En el Canon, siempre que una persona inspirada tomaba el Triple Refugio como una expresión de su fe, o era en el Buddha, Dhamma y Bhikkhu Sangha, o en el Buddha, Dhamma y Bhikkhuni Sangha. El sangha como el tercer factor de la Triple Joya venerado por los budistas parece tener un significado diferente. Se llama Savaka Sangha (o Ariya Sangha) y se define como aquellos que han alcanzado alguno de las Ocho Etapas de la Iluminación (las cuatro habituales divididas en camino y fruto) quienes son «dignos de obsequios, hospitalidad, ofrecimientos y saludos reverenciales y que son el campo de mérito sin par en el mundo».

En el Dakkhinavibhanga Sutta (Majjhima 142), el Buddha dijo que, «un ofrecimiento hecho al sangha monástico es incalculable, inconmensurable. Y, os digo, que de ningún modo tiene una ofrenda hecha a una persona individualmente mayor fruto que un ofrecimiento hecho al Sangha de los monjes». Además, en el mundo del Tipitika, los ofrecimientos y saludos reverenciales siempre se daban de parte de los laicos a los monjes y nunca a la inversa. Incluso el discípulo laico de grandes logros Ugga Gahapati, que era Uno que no regresa, se le ve hacer saludos reverenciales a bhikkhus corrientes y atender a sus necesidades con sus propias manos (Anguttara Nikaya, Ochos, Suttas 21-22).

Esto demuestra que el significado de ‘Sangha’ en el contexto de la Triple Joya que ha de ser venerada es aquella parte del sangha monástico que ha alcanzado una etapa de la Iluminación. Este Savaka Sangha, o Ariya Sangha, no está de ningún modo fuera del sangha monástico sino dentro de él, como un subgrupo [1].

He argumentado cuidadosamente estos puntos porque hoy en día, muchos grupos jóvenes budistas en Australia, Europa y las Américas se llaman a sí mismos «sangha», van por refugio a sí mismos, hasta se veneran a sí mismos, ¡y suponen que esto es budismo! Es mucho mejor ir por refugio al Sangha monástico y ofrecer respeto a ese Sangha, especialmente a aquéllos dentro del Sangha monástico con realizaciones en el Camino.

¿Por qué? Que el sangha monástico sea la expresión física del Camino Medio del Señor Buddha se demuestra fácilmente cuando uno investiga en los Suttas qué quería decir el Señor Buddha con ‘Camino Medio’. En el Aranavibhanga Sutta (Majjhima 139), el Señor Buddha explicó claramente que el Camino Medio es un camino de celibato, «más allá de la persecución de los placeres de los cinco sentidos». La vida monástica es la expresión física del celibato. Todo budista debería saber que la sensualidad es la primera de las tres ansias (kama-tanha) mencionadas en la Segunda Noble Verdad como la causa directa de dukkha.

También, que esa sensualidad es el primero de los apegos (kama-upadana). Así pues los que se toman en serio abandonar tal ansia y arrancar de raíz ese apego, serán atraídos naturalmente hacia el sangha monástico. Que la autoridad en el budismo corresponde al sangha monástico se demuestra si uno considera que solamente alguien que está practicando el Dhamma y desarraigando la sensualidad tiene autoridad para enseñar a otros a hacer lo mismo. Un budista laico sexualmente activo que disfruta de la buena comida y la diversión a la vez que acumula posesiones mundanas y que enseña a otros a abandonar sus apegos se llama un hipócrita, uno que no practica lo que predica a otros.

Es cierto que algunos monjes también cuentan como hipócritas en esto, pero es mucho más fácil demostrar lo que son a diferencia del maestro laico con muchas menos reglas. Que el sangha monástico sea la bandera del budismo se refiere a la apariencia y estilo de vida del monje o monja budistas. El sencillo hábito marrón y la cabeza rasurada son símbolos de renuncia y un rechazo de la moda. Para la gente son una bandera de que el camino a la felicidad no pasa por amontonar riquezas y lucirlas ante los demás. La forma de vida de moralidad y autocontrol que se ve en la conducta de un buen monje o monja señalan a los demás de que la libertad está dentro de los preceptos, no más allá de ellos.

Y la tranquilidad y felicidad de un monje adiestrado indica la meta del Noble Óctuple Sendero, que es el fin del sufrimiento. Los buenos monjes y monjas se destacan como ningún laico podría hacerlo, inspirando incluso a los no budistas como dignos hijos e hijas del Señor Buddha. Así pues, éste es el significado de la palabra ‘Sangha’, tanto en el contexto del Tipitika como en el contexto de los tiempos modernos. Que puedan los monjes y las monjas que son sus miembros estar a la altura de todos esos significados.

1. Definición y jerarquía: Sangha monástico y Savaka Sangha dentro de la Triple Joya.
2. Práctica y autoridad: la autoridad surge del Camino Medio y del celibato.
3. Implicaciones contemporáneas: jóvenes budistas en Occidente y la necesidad de refugio y veneración adecuados.

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