El sufismo es la vía del corazón. El camino del amor. Sin amor, lo que rezamos, lo que hacemos y lo que practicamos está vacío. Es como una galleta vieja y seca en nuestra boca, insípida.
El alma busca, la mente vaga, el ego lucha. En el centro de esta interacción dinámica está el corazón. Como una esponja, el corazón lo oye todo, lo saborea todo, lo siente todo. ¿Qué le alimentas? ¿Lo alimentas con cosas buenas para que sea feliz, para que sea ligero y para que ascienda a los cielos? O lo alimentas con cosas malas, negativas, hirientes, que lo hacen pesado, de modo que aunque tenga alas no puede volar.
Fundamentos del camino y la purificación del yo
El maestro Shaykh Nazim afirmó que el sufismo es Tazkiyat al-nafs, la purificación del yo. Explicó que todo el mundo tiene buenos y malos deseos: los buenos deseos provienen del alma y los malos deseos del ego malo. Los malos deseos son las impurezas que bloquean nuestra conexión con la Fuente Divina, y que nos limitan para recibir realmente el amor incondicional.
Un estudiante en el camino espiritual debe estar dispuesto a tener en cuenta los deseos de su ego y transformarlos, sólo entonces podrá ser consciente de los buenos deseos de su alma. El sol siempre brilla, pero si no despejamos las nubes oscuras, puede que nunca veamos la luz con la que desea calentarnos. Un estudiante debe despejar las nubes oscuras que cubren su corazón, sólo entonces podrá estar preparado para presenciar la luz que le espera.
Qué cita tan hermosa. Si te fijas bien, el Maestro Nazim no nos dice que utilicemos nuestra mente para comprender, sino nuestro corazón. Un erudito puede leer muchos libros, publicar muchos artículos, hablar en muchas conferencias, pero si su corazón está vacío de luz, lo que aprende y comparte es como un pastel sin azúcar.
El camino del corazón
El sufismo es el camino del corazón. El camino del amor. Sin amor, lo que rezamos, lo que hacemos y lo que practicamos está vacío. Es como una galleta vieja y seca en nuestra boca, insípida.
Para comprender el sufismo, debes estar dispuesto a comprender el corazón, y para empezar a comprender el corazón, debes estar dispuesto a comprenderte a ti mismo. El Yo, el verdadero Yo, no el Yo que hemos construido, o que hemos tomado prestado o que hemos vestido para gustar a la gente, sino el verdadero Yo. ¿Qué ocurre cuando te encuentras con el dolor en tu vida? ¿Qué ocurre cuando te das cuenta de que lo que haces no te hace realmente feliz?
Algo se rompe. La cáscara que cubre tu corazón se agrieta. Si eliges escuchar a tu corazón y no a tu ego, puede que te des cuenta de que la solución no es volver a correr por el mundo para pegar las viejas piezas de nuevo o sustituir lo que has perdido por más de lo mismo. No. Si escuchas a tu corazón, puede que oigas la antigua llamada del amor, llamándote de vuelta a casa.
Rumi, en uno de sus poemas más famosos, “La Herida es Donde la Luz entra en Ti”, escribe: “La herida es donde la luz entra en ti”. El dolor en el sufismo se considera una oportunidad para acoger la luz en el corazón. La mayoría de las veces, cuando sufrimos un dolor profundo, también estamos más abiertos a recibir el amor divino y la Sanación en nuestra vida.
El papel del dolor y la guía
Aunque el dolor es una experiencia universal, en el sufismo se entiende como una apertura. Llewelyn Vaughan Lee, en su obra Sufismo: La Transformación del Corazón, señala que aceptar los aspectos desagradables de nosotros mismos es un proceso doloroso, pero necesario para avanzar en el camino. A menudo, la confrontación y la aceptación de los monstruos descubren las joyas que se esconden en ellos.
La presencia de un maestro en la tradición sufí no es opcional: es necesaria. El maestro refleja la verdad, es un espejo limpio en el que el alumno toma conciencia de la naturaleza turbia de su ego. El Sheikh guía al alumno, ayudándole a navegar por el camino, recordándole quién es y quién no es. El proceso exacto de cómo se guía a un estudiante puede diferir de uno a otro; no hay un modo único de entrenamiento.
La Insinuación Divina puede exigir actos que la sociedad juzgaría mal, y los santos pueden actuar fuera de las apariencias. Una cualidad crucial en el Camino es no juzgar nunca por las apariencias: para el Creador no hay bien ni mal; sólo la sociedad humana caracteriza las cosas así.
Las lecciones suelen compartirse indirectamente en el entrenamiento sufí. El ego puede volverse resistente ante la presencia de la luz y del Sheikh, invitando a buscar defectos en el maestro para justificar la ruptura. Pero la sanación ocurre cuando el ego se rinde ante el amor y se abre a la guía.
Terminología clave y etapas
La práctica del dhikr, la repetición de los nombres de Dios, ayuda a centrar la atención en Dios y a impregnar todo el ser del buscador de la alegría del recuerdo del Amado. El sendero sufí acerca a la conciencia divina del Yo, que reside en el corazón, y al mismo tiempo aparta de la conciencia limitada del ego. El viaje del ego al Yo es el viaje eterno del alma, del exiliado que vuelve a casa.
Cuando un buscador comprende verdaderamente la unicidad de Dios, ha alcanzado la etapa de fana, la muerte del ego. Entonces se entra en baqa, donde el siervo divino se convierte en instrumento de Dios en el mundo. Su corazón ya no está oculto por velos, su alma se abre a océanos ilimitados de amor divino.
Todos los senderos espirituales guían a los buscadores sinceros hacia la Verdad, que sólo puede ser hallada en nuestro interior. Hay tantos caminos hacia Dios como seres humanos: únicos, diferentes y adecuados para cada personalidad. El sufismo es especialmente adecuado para quienes buscan una relación con Dios basada en el amor y la nostalgia divina.
Historias, maestros y comunidades
El maestro refleja la verdad y guía a sus discípulos, cuidando de no imponer ritmos ajenos a cada alma. Las historias de Bayrami Wali, Hasan al-Basri y Rabi‛a al-Adawiyya ilustran la diversidad de voces y la centralidad del amor a lo divino. El testimonio de Bayrami Wali muestra la entrega radical de la vida por el Maestro, y la experiencia de fuego y prueba que a veces acompaña a la iniciación en la Tariqa.
La devoción es una apertura del corazón hacia la gracia que fluye con el amor. El camino del sufí es entrega, donde la entrega interior colma el vacío con la presencia divina. En Occidente, se recuerda al sufismo como una vía de amor y conocimiento que trasciende la mera práctica externa.
Cap 9 - Trabajo Interno - Terapia Sufí [Dr. Robert Frager PhD]
El sufismo ha sido descrito como la dimensión interna del Islam, la ciencia de ihsan (la perfección de la adoración) frente a la fiqh (la ley externa) y aqidah (la fe). Sus practicantes -sufíes o derviches- se organizan en tariqas alrededor de un wali y un maestro que transmite de corazón a corazón, con la intención de purificar el corazón y revelar la presencia divina en todas las cosas.
Como concluye la tradición que se presenta en estas enseñanzas, “El amor y el conocimiento van juntos en este camino, donde existe un vínculo importante: a Dios no le podemos amar si no lo conocemos”. Quien conoce su yo más profundo, conoce a su Creador; y quien se entrega por completo, encuentra la unión con el Amado.