En la segunda parte de este episodio se ofrece un resumen de los textos Budistas de mi linaje Zen, que abarca 2500 años de historia. En la primera parte, expliqué qué características definen un texto Budista como digno de ser transmitido a través de los siglos. También presenté el concepto de árbol genealógico Budista y analicé el canon Budista original, el surgimiento del Mahayana y los sutras Mahayana. En este episodio, abordo la figura de los filósofos Mahayana, la literatura Chan china y los escritos de dos de los principales ancestros Zen japoneses de mi linaje.
Filósofos Mahayana Tempranos
Así pues, concluí la primera parte en el punto -avanzando en el tiempo desde el Buda Shakyamuni hasta la actualidad- donde el Budismo Mahayana y el Budismo Vajrayana divergieron en el árbol genealógico Budista. Antes de abordar el Chan, la tradición de meditación que se extendió a Japón y Corea y que llegó a conocerse como Zen o Sŏn (pronunciado entre “sun” y “soon”), es necesario decir unas pocas palabras acerca los textos que conservamos de filósofos Mahayana como Nagarjuna.
Como ya he mencionado, los Sutras Mahayana surgieron entre el 100 a. C. y el 300 d. C. aproximadamente, y no tienen autores identificables. Obviamente, fueron compuestos por individuos, pero probablemente se compilaron a lo largo del tiempo con numerosas contribuciones. En los primeros siglos de nuestra era, algunos individuos comenzaron a componer comentarios Budistas y obras filosóficas. Aquellas que fueron muy valoradas por los Budistas Mahayana fueron estudiadas, preservadas y exportadas a China y otros lugares, lo que les permitió sobrevivir al eventual declive del Budismo en la India a partir del siglo IV d. C.
Algunos de los principales filósofos mahayana de la primera época son:
- Ashvagosa, erudito Budista Indio, poeta y filósofo que vivió entre los años 80 y 150 d. C., tradicionalmente atribuido como autor del texto El Despertar de la Fe en el Mahayana.
- Nagarjuna, monje del sur de la India que vivió entre los años 150 y 250 d. C., gran defensor del Mahayana, conocido por su tratado sobre la vacuidad, La Sabiduría Fundamental del Camino Medio, o Mūlamadhyamakārikā.
- Vasubandhu y Asanga, hermanos, ambos monjes Budistas Indios, eruditos y prolíficos escritores. Co-fundadores de la escuela Yogacara; obras destacadas: Resumen del Gran Vehículo (Asanga) y Veinte Versos sobre la Conciencia Única (Vasubandhu).
Si los sutras Mahayana son floridos y a veces crípticos para algunos, quizá disfrutes de la literatura Chan China. Conozco a practicantes de Zen que adoran a Nagarjuna y Yogacara. De hecho, existen publicaciones accesibles sobre Vasubandhu que han contribuido a su divulgación entre maestros y estudiantes. Sin embargo, a la mayoría le resulta difícil comprender a estos primeros filósofos; desde mi punto de vista, lo que el Buda y los maestros Chan posteriores animaron a sus alumnos a hacer fue experimentar por sí mismos, no solo explicar; de forma exhaustiva, con gran extensión y con argumentos cuidadosamente elaborados.
Literatura Chan China
La tradición Chan comenzó a desarrollarse en China alrededor de los siglos V o VI d. C., influenciada por la filosofía taoísta y por una nueva forma de Budismo con marcado carácter chino. Enfatizaba la práctica de la meditación (Chan era el término chino para dhyana) y, al consolidarse como escuela, afirmaba basarse en la transmisión del Dharma, o verdad, “fuera de las escrituras”. Las enseñanzas Chan se presentaban como dedos que señalan a la luna, donde la luna es una verdad que uno debe experimentar por sí mismo a través de la práctica.
La luna no se puede explicar. Como afirma una frase del I Ching: “Donde hay palabras, no hay sinceridad ni veracidad”. En consecuencia, los textos Chan adoptaron principalmente la forma de poesía evocadora, exhortaciones personales y relatos de interacciones entre maestros y estudiantes, denominados kung-ans (koans en japonés). Chan fusionó la enseñanza Mahayana de la naturaleza Búdica con el sustrato ontológico del taoísmo y se centró en el “despertar súbito” frente al “despertar gradual” del Budismo original.
El uso de imágenes y lenguaje poético en el Chan es notable y deliberado. La poesía busca evocar una experiencia en el lector, basada en su propia intuición, más que una comprensión inmediata. En el Chan, las exhortaciones entre maestro y discípulo difieren sustancialmente de las instrucciones detalladas del Buda en los textos antiguos; el mensaje central es: Aquí está, justo delante de ti. ¿No lo ves? Despierta.
Entre textos y poemas didácticos notables del Chan se cuentan: las breves enseñanzas de Bodhidharma (Esquema de la Práctica y Sermón de la Corriente Sanguínea), el poema Fe en la Mente de Seng-ts’an, el Sutra de Estrado sobre Hui Neng, el poema La Armonía de la Diferencia y la Igualdad de Shih-t’ou, y el Registro de Lin-chi. También destacan el Samadhi del Espejo Precioso y el Mozhao Ming de Hongzhi, así como los kung-ans Chan que cimentaron la tradición.
Los kung-ans son anécdotas y diálogos crípticos registrados por practicantes Chan para ser estudiados con la guía de un maestro cualificado. No están pensados para lectura superficial ni para fines meramente intelectuales; requieren una interacción personal y prolongada con la enseñanza. Existen colecciones de koans compuestas en China durante la dinastía Song (960-1279): Mumonkan (Puerta sin Puerta), Hekiganroku (Registro del Acantilado Azul) y Shoyoroku (Libro de la Ecuanimidad). Estas colecciones se estudian de forma metódica en muchos linajes Chan/Zen y, especialmente en mi linaje Soto, siguen vigentes en el estudio de koans.
La tradición Zen japonesa y la vida de dos ancestros
La transición hacia Japón y Corea, y la llegada del Zen, abre un conjunto de textos y prácticas que continúan el impulso de despertar a través de la experiencia directa. Los maestros Chan que viajaron a Japón dejaron una herencia de koans y poesías que siguen guiando a practicantes de la tradición Zen. El diálogo maestro-discípulo, la experiencia personal y la comprensión directa son rasgos característicos de esta tradición, que evita la explicación discursiva extensa para favorecer la experiencia inmediata de la realidad.
La literatura Chan y Zen no es meramente poética; es una invitación a experimentar la verdad por uno mismo. En el Soto y en otras escuelas, los textos y las prácticas se articulan para facilitar que el practicante vea su propia naturaleza búdica en el aquí y ahora. De este modo, las historias y los koans cumplen una función didáctica y transformadora, más que una colección de conceptos teóricos.
- El legado de Nagarjuna y la Yogacara alimenta la base filosófica; Chant y Zen profundizan la práctica de la iluminación que surge de la experiencia directa.
- Los textos Chan y las colecciones de koans ofrecen un camino práctico para despertar, más que una teoría académica.
- La transmisión de maestros a discípulos enfatiza la necesidad de guía y presencia en el proceso de revelación interior.
En mi recorrido personal, la experiencia de trabajar con koans, como el Mumonkan, ha sido un viaje que muestra cómo las palabras señalan más allá de su significado literal hacia una realización que transforma la vida interior. En la práctica, la liberación llega cuando la mente se abre a la experiencia directa del despertar, no cuando se resuelven conceptualmente todos los enigmas que proponen los koans.
Elementos prácticos y referencias
Entre las obras y prácticas recomendadas para quien desea acercarse a estas tradiciones se encuentran: co-lecturas de textos Chan, análisis de koans, y experiencias de sesshin y retiros que facilitan un encuentro profundo con la conciencia. La experiencia personal de la autora ilustra cómo un koan puede abrir puentes hacia una comprensión transformadora y una vida más consciente.
