Esta fuerza es también mental y emotiva. Esto ayuda el cuerpo a funcionar de manera natural y nos permite movernos con mayor libertad.
Al mismo tiempo, esta flexibilidad se extiende a nuestra mente, ayudándonos a sentirnos más libres, más equilibrados y más en armonía con quienes nos rodean.
Quiete
Cuando fuerza y flexibilidad trabajan más profundamente en el cuerpo, descubrimos los potentes efectos de la meditación. La quietud crece y la mente se calma, volviéndose más clara y dinámica.
Push-Hands (Spingi mani)
Este ejercicio a dos desarrolla fuerza, sensibilidad, velocidad y naturalidad de respuesta.
Chanting (Canti)
El chanting es una práctica que mejora equilibrio, alineación, circulación y concentración. Restaura cuerpo, mente y espíritu y está abierta a cualquiera que esté interesado.
Letture correlate
Todas las cosas, incluido el pasto y los árboles, son suaves y flexibles en la vida... En el corazón palpitante de las artes marciales chinas, Taijiquan y Hung-Gar emergen como expresiones sublimes de movimiento, equilibrio y fuerza.
Su esencia se hunde en principios biomecánicos y neurológicos profundos, entre ellos la tensegridad del cuerpo humano y el equilibrio garantizado por el aparato vestibular.
La tensegridad, un concepto tomado de la arquitectura, describe un sistema en el que elementos rígidos (huesos) están interconectados por una red de elementos elásticos (tendones, ligamentos, músculos).
Esta estructura permite una distribución uniforme de las fuerzas, asegurando estabilidad y flexibilidad.
En el Taijiquan, la tensegridad se manifiesta en la capacidad de generar fuerza a través del relajamiento, aprovechando la conexión entre los diferentes segmentos corporales.
El aparato vestibular, situado en el oído interno, juega un papel crucial en el mantenimiento del equilibrio. La sinergia entre tensegridad y equilibrio vestibular es el corazón pulsante del Taijiquan y del Hung-Gar.
Las disciplinas marciales estudiadas en nuestra escuela, a través de su profunda comprensión de la tensegridad y del equilibrio vestibular, ofrecen un camino de crecimiento personal que va más allá de la simple práctica marcial.
¡Ven a probar!
Arte marcial, pero también disciplina antigua para el bienestar psicofísico, el Tai Chi favorece la elasticidad del movimiento, la centración mental y la longevidad.
Y, no por casualidad, se le conoce también como «arte de la larga vida», por su capacidad de generar un bienestar global en la persona que la practica.
«La podemos definir sin lugar a duda como una práctica de salud», explica Massimo Mori, médico, maestro de Tai Chi y Chi Kung y entre los fundadores de la escuela florentina Nuovo Orizzonte.
Es mucho más que un simple gimnasio o un deporte. Nace en China como arte marcial, ya desde el principio con el potencial para sublimar la martialidad abriendo nuevos horizontes a quien, a través de una buena enseñanza, lo practica constantemente y con corazón sincero.
Finda sus fundamentos en la tradición filosófica más elevada (I Ching, taoísmo, confucianismo y budismo), en la alquímica (de la cual deriva la medicina tradicional china) y en las artes marciales chinas (Kung Fu) y actúa sobre la totalidad de la persona a través de tres planos: físico, energético y mental.
Esto sucede a través de una progresiva conciencia de nuestro cuerpo y de su potencial, y del entrenamiento constante a la presencia mental en el aquí y ahora que se desarrolla mediante la práctica que hacemos solos y el trabajo y entrenamiento en pareja con otras personas.
«El Tai Chi Chuan comparte las mismas bases filosóficas y teorías del yin y yang, de los cinco elementos, de la energía del Qi y aplica sus principios a través de una especie de danza silenciosa que se expresa con movimientos lentos, armónicos, continuos, circulares, hermosos de hacer y de ver, partiendo de la mente que dirige la energía que crea el movimiento», continúa Mingarini.
«La práctica correcta, con un cuerpo adecuadamente relajado y una respiración natural, plena y profunda, favorece una mejor circulación sanguínea y energética y, dicho en términos chinos, elimina y equilibra bloqueos, excesos y carencias de energía, armonizando nuestros procesos físicos y mentales.
Mantener un cuerpo joven y funcional y una mente activa y presente es uno de los objetivos principales del Tai Chi Chuan desde el principio», continúa Mingarini.
«De aquí los innumerables beneficios para la salud que se observan ya tras pocos meses de práctica, como la mejora del tono y la elasticidad muscular, el aumento y desarrollo del equilibrio y la coordinación motora, la mejor capacidad de concentración y equilibrio mental y la progresiva disminución del estrés, de cervicalgias y otros trastornos de la columna vertebral», explica siempre Mingarini, quien añade: «Fortalece los órganos internos y mejora las funciones intestinales.
«Es un entrenamiento sin agotamiento cardiovascular; la respiración calmada y profunda mejora la eficiencia del sistema inmunitario y del aparato cardiorrespiratorio, relajando la mente y favoreciendo la disminución de ansiedad, nerviosismo e insomnio.
El cada vez más profundo nivel de relajación generado por la práctica se refleja beneficiosamente en la vida cotidiana.
«De hecho, no faltan evidencias, en la literatura científica, de sus beneficios: en la base de datos PubMed aparecen cientos de informes sobre la eficacia de esta arte», afirma el Dr. Mori.
«Sintéticamente, podemos decir que mejora el aparato musculoesquelético, fortalece, armoniza y equilibra la funcionalidad de los órganos y vísceras, mejora la performance cardiorrespiratoria, regula la presión arterial, mitiga las consecuencias de la diabetes, ralentiza la decalcificación osteoporótica, desarrolla equilibrio psicofísico, mejora la concentración, regula el ciclo sueño-vigilia y los ritmos circadianos, equilibra las emociones y desarrolla la eutimia hacia una condición edenica.
En China, y cada vez más a menudo también en Occidente, es fácil ver por las mañanas a personas practicando Tai Chi en grupos grandes y pequeños o de forma individual. Son a menudo personas de todas las edades, «también muy mayores, que cada día, con cualquier clima, empiezan el día dedicando al menos una hora al aire libre a este tipo de práctica», continúa Mingarini.
El consejo de Mingarini es «experimentar durante algún tiempo empezando el día practicando el Tai Chi, tal vez integrándolo con simples ejercicios de Dao Yin, es decir, de respiración, calentamiento, estiramiento, disolución y así sucesivamente. Lo que al principio puede parecer fatigoso y exigente, pronto, a través de la práctica diaria, se transforma en un momento buscado de calma y silenciosa presencia donde cambia la percepción del tiempo y del entorno circundante, así como cambia la percepción de uno mismo y del cuerpo, que sentiremos más flexible, suelto y ligero y también nuestro equilibrio físico, conectado a ese mental, irá mejorando progresivamente, y esto sucede a cualquier edad».
«La práctica diaria favorece un bienestar gradual del cuerpo y del ánimo, ofreciéndonos entre otras cosas la oportunidad de descubrir progresivamente nuestro verdadero potencial físico, energético y mental y de conocer mejor y más a nosotros mismos, así como a los demás y al entorno que nos rodea.»
«Con esta práctica se busca recuperar en las personas esa naturalidad y elasticidad en los movimientos que poseemos en la infancia, pero que tendemos a perder con los años», explica Carlo Lopez, también experto en Tai Chi, alumno del gran maestro Yang Sau Chung, discípulo de cuarta generación de la familia Yang y responsable de Itcca Italia (International Tai Chi Chuan Association Italia).
«Se recupera la capacidad de ser móviles, de reencontrarse una redondez de movimiento que tiene impactos fuertes también en nuestra interioridad. Puede revelarse como una excelente forma para envejecer bien, con forma, evitando tal vez la toma de medicamentos que a menudo se vuelve costumbre tras cierta edad. Abrirse con el cuerpo significa también abrirse como corazón, espíritu y alma.
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La tensegridad ayuda a encontrar el propio centro y mantener el equilibrio funcional y tensional.
Los principios del movimiento taoísta se inspiran en la observación de la Naturaleza. “Expansión y contracción”, movimiento en espiral y otros principios pueden resumirse en un término acuñado en 1955 por el genial arquitecto Buckminster Fuller: tensegridad.
El modelo tensegral se encuentra también en el cuerpo humano. Se basa en el concepto de integridad tensional: un equilibrio que surge de la interacción e integración de elementos en compresión y otros en tensión. Es el mismo principio que impulsa el equilibrio dinámico de la posición erguida: los huesos son los elementos en compresión, tirados y mantenidos juntos por los músculos (elementos en tensión).
Hoy, los estudios científicos van aún más allá: la tensegridad tiene la característica de que cuando se la somete a cargas retorna a su estado de equilibrio, como se ve en la figura. Esto dice mucho sobre las características del cuerpo humano cuando se utiliza de la manera más natural.
Como en el Qi Gong, arte del Tao, para el cual el cuerpo se abre, la mente descansa y el Corazón abandona la emotividad para encontrar el Vacío. El cuerpo es un milagro de equilibrio y adaptación: hay que aprender a usarlo para lo que realmente puede hacer. Las artes del movimiento taoísta desde hace miles de años permiten entrar en contacto con el cuerpo utilizando el poder de la mente y la respiración. Hoy, podemos decir que ayudan a restaurar las características de tensegridad de sus diversas partes.
Esto se aparta del modelo que muchos pueden tener aún del cuerpo: un conjunto de huesos como ladrillos y músculos como cemento. Hoy, en cambio, se ha estudiado que los huesos resisten cargas compressivas y están unidos por las características tensionales de la musculatura.
Y la verdadera revolución surge del descubrimiento (relativamente reciente) de la importancia del tejido fascial, también llamado tejido conectivo. En China, durante milenios se utilizan herramientas y ejercicios que hoy se consideran de vanguardia para el entrenamiento, la hidratación y la conexión de este tejido corporal. En realidad la historia de la anatomía en China es bastante experimental y “cruel”, pero aun así la distensión de las membranas es la base del Clásico de los Tendones (Yi Jin Jing) y la práctica.
En particular, hoy se sabe que la conexión fascial sigue trayectorias en espiral, tal como los filamentos del ADN o las galaxias. O, simplemente, la sección áurea. Se lee en los clásicos del tai chi chuan: En el movimiento cada parte del cuerpo es ligera, ágil y unida a las demás… sin la mínima interrupción. Es la fuerza sin fuerza que pasa a través del relajamiento. Es la integridad tensegral frente a la rigidez del movimiento muscular. Además: la postura debe mantenerse sin esfuerzo, sin interrupciones o huecos, sin hundimientos o discontinuidades. Solo así se puede decir que se tiene la postura. Cuando se está de pie se percibe la fuerza del Cielo que tira hacia abajo, la de la Tierra que tira hacia arriba. Incluso cuando se practica Tai Chi - Qi Gong, todo está en cómo se libera la fuerza.
Este es el sentido de la integridad tensional: dejando todo el cuerpo unido se activa la conexión fascial. Dejar todo el cuerpo unido significa utilizar un tipo de fuerza implacable. En el Qi Gong se trabaja con la energía. Para activar esta energía y hacer que el qi fluya, es necesario establecer las polaridades. Tensegridad significa también que cuando una parte del cuerpo se mueve en una dirección, otra debe moverse en la dirección opuesta para mantener el equilibrio funcional y tensional. Entre estas fuerzas opuestas fluye el Qi. Esto también ayuda en la fase de regulación de la respiración (tiao xi), cuando un correcto movimiento del diafragma y del abdomen crea equilibrio tensional en la zona abdominal, torácica y craneal. Una respiración correcta ya es el primer ejercicio de la tensegridad natural del cuerpo.
«Cuando se sienta en meditación, el cuerpo debe estar insensible como un toco y el Corazón - Mente (Xin) inmóvil como la ceniza fría». Este escrito de principios de siglo indica que el cuerpo, cuando se sienta en meditación, no tiene percepción de sí mismo. Así como la Mente puede parar (pero no en todos los ejercicios es necesario), el cuerpo puede sentir que no siente nada. Este es el exquisito equilibrio tensegral. Todo está en la forma correcta sin esfuerzo. En los textos, se diría “el qi correcto está lleno”. La plenitud del qi correcto genera la forma tan natural que no se percibe. Cuando la forma está presente pero no se percibe, la misma percepción se dirige hacia otros reinos. Se empieza a contactar la Vera Luce, que es el inicio de las prácticas alquímicas iniciales. Por lo tanto, la forma correcta del cuerpo, que de nuevo se puede obtener naturalmente con algunos ejercicios en la fascia, es la base también para sentarse en meditación. Simplemente, “sentarse con la espalda recta”. Esto es tensegridad. Equilibrio entre compresión y tensión. Equilibrio entre acción y no-acción.
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