Cada ser individual es potencialmente Divino. Divinidad interior controlando la naturaleza externa e interna y sé libre. El pensamiento es la fuerza propulsora en nosotros; la meditación es lo esencial y lo más grande para la vida espiritual. La idea central es que el Self, Atman, está presente en todos y que la inmortalidad de la conciencia es un rasgo fundamental de la existencia. A través de la concentración, la mente puede experimentar la fuerza del golpe necesario para avanzar hacia Brahman.
El inicio de la búsqueda: inmortalidad y experiencia
According to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. How do we know that the soul is birthless, deathless and omnipresent? To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. Connect your consciousness with the Infinite Consciousness of God-realized sages. The Atman is the only existence in the human body which is immaterial (i.e. the Atman, the Soul is not made from matter).
Porque es inmortal y sin forma, el Atman no puede ser una combinación ni estar sujeto a la ley de causa y efecto; su existencia es eterna y universal. Todo lo que tiene forma deriva de la materia y la fuerza; lo inmaterial no está confinado en el espacio. Tú estás en el sol tanto como en la tierra, en Inglaterra como en América; la inmortalidad de la conciencia trasciende límites espaciales.
La pregunta central y la experiencia como fuente del conocimiento
All human knowledge proceeds out of experience; we cannot know anything except by experience. All our reasoning is based upon generalised experience, all our knowledge is but harmonised experience. Looking around us, what do we find? A continuous change. The plant comes out of the seed, grows into the tree, completes the circle, and comes back to the seed. The animal comes, lives a certain time, dies, and completes the circle. So does man. The mountains slowly but surely crumble away, the rivers slowly but surely dry up, rains come out of the sea, and go back to the sea.
Inside of it all, behind all this vast mass of what we call life, we find existing a certain unity. Every day we find that the wall that was thought to be dividing one thing and another is being broken down, and all matter is coming to be recognised by modern science as one substance, manifesting in different ways. This is evolution, una visión que se complementa con la noción de involución: el germen contiene todas las posibilidades y, a través de un proceso cósmico, se realiza la manifestación de la vida en formas incrementales.
La evolución y la involución: la gran unidad
From the protoplasm to the most perfected man we get one continuous life; this whole life, this very God on earth, was involved in the germ and slowly came out, manifesting itself slowly. Not that it grows. With the idea of growth is associated something coming from outside, something extraneous, which would give the lie to the truth that the Infinite which lies latent in every life is independent of all external conditions. The effect is the cause manifested. There is no essential difference between the effect and the cause.
La cadena cósmica, que se describe a veces como una rueda de Ferris, representa la repetición cíclica de las formas: el cuerpo es una de las carcasas, y el alma, un viajero que continúa ascendiendo hasta la realización. La lectura del pasado y del futuro de la naturaleza se hace posible por la recurrencia de las mismas combinaciones y por la idea de que todo fenómeno está regido por leyes universales. Sin embargo, la inmortalidad del alma no es una simple afirmación mecánica: es la permanencia de la conciencia inteligente que se manifiesta en la totalidad de la vida.
La naturaleza del Self y la diferencia entre cuerpo, mente y Atman
Soul is not a force; neither is it thought. It is the manufacturer of thought, but not thought itself; it is the manufacturer of the body, but not the body. Why so? We see that the body cannot illuminate, because in the absence of attention no sensation is possible. The Self es el iluminador y la mente es el instrumento en Sus manos; a través de este instrumento se alcanza la percepción. Los ojos y los oídos son receptores; lo que actúa es la mente, el cerebro y el Atman.
El Self de hombre no es el cuerpo ni tampoco el pensamiento; no es un compuesto. Everything that is a compound can be seen or imagined. The realm of compounds is only as far as our mental universe extends. Más allá de ese marco, la realidad se da en un plano no sujeto a las limitaciones del mundo material.
La ciencia, la filosofía y la ética de Vivekananda
Swami Vivekananda defendió una "religión humana" que promueve la igualdad de todas las castas y la educación universal, buscando superar el aislamiento cultural y abrir puentes entre Occidente y la India. Su reforma religiosa enfatizó la unidad de todas las religiones en su esencia y propósito: la comunión con Dios y el amor universal. En su visión sociopolítica, llamó a la India y al mundo a unirse para mejorar las condiciones de las masas trabajadoras y fomentar el desarrollo de la educación, la industria y el humanismo.
Durante su viaje a Estados Unidos en 1893 y su actuación en el Parlamento Mundial de las Religiones, Vivekananda adaptó culturalmente el Yoga para que fuera accesible universalmente, destacando la libertad espiritual a través del control de la mente. En 1895 estableció el primer centro de yoga en Occidente y fundó la Sociedad Vedanta en Nueva York; más tarde, en la India, fundó la Misión Ramakrishna y el Advaita Ashram. Sus obras, como Karma Yoga y Jnana Yoga, integran la sabiduría vedanta con explicaciones occidentales para entender el mundo material.
La filosofía de Vivekananda presenta tensiones y contradicciones: heredó el idealismo de Advaita Vedanta, pero reconoció la realidad del mundo material y aceptó influencias científicas y materialistas de Occidente. Dirigió su pensamiento hacia una síntesis que, a la vez, sostiene la unidad de la realidad y la diversidad de expresiones, situando la conciencia cósmica en el centro de la experiencia humana. Entre sus aportes está la idea de que la autodeterminación y la meditación conducen a la realización del Brahman, la verdad suprema.
Implicaciones contemporáneas
En un mundo de globalización con alma, la visión de Vivekananda propone una espiritualidad que no es queda aislada en la India, sino que se abre al mundo como puente entre culturas. Su insistencia en la religión humana y la educación para todos busca una civilización que integre ciencia, ética y religión en una síntesis que haga que la vida tenga sentido y valga la pena vivirla. La idea de unidad cultural y espiritual se presenta como una respuesta a los miedos del público ante el castigo o el karma, proponiendo, en cambio, la realización del Ser divino o Atman a través de la práctica espiritual y la comprensión racional de la realidad.
La globalización de textos como el Bhagavad Gita y el Yoga, junto con la difusión de la filosofía vedanta en Occidente, ha convertido a Vivekananda en un gran embajador cultural de la India en el mundo. Sus biografías y obras destacan su vida dedicada al estudio y la renovación de la teoría vedanta, la fundación de instituciones y la promoción de una "religión humana" que trasciende diferencias culturales y religiosas.
En resumen, Vivekananda enseña que el Self es inmortal, inmaterial y omnipresente; que la vida es una interacción entre lo trascendente y lo inmanente; y que la meditación, la concentración y la acción ética son las vías para realizar la divinidad interior y vivir una vida plenamente humana.
tags: #vivekananda #anima #immortale