El sentido primigenio del simbolismo de las cornas se remonta a la "potencia" que se manifiesta según las tres funciones fundamentales indicadas por Dumézil: la Sovranidad, la Fuerza y la Fertilidad.
Existe una estrecha correlación entre las cornamentas y la regalía, testimoniada desde la prehistoria: en algunas tumbas del mesolítico se hallaron cráneos ornamentados con diademas hechas de cuernos de ciervo; y este tipo de ornamentación apareció solo en tumbas con un rico ajuar funerario, pertenecientes ciertamente a dignatarios o jefes.
Muchas divinidades se caracterizan por la presencia de cuernos en la cabeza o en el tocado. A este valor de excelencia real o divina se asocia el de potencia guerrera: del radical ker deriva también el latino cor, cordatus (valiente), el griego kardia, el anglosajón hredher (corazón, pulmones), el inglés heart, el alemán hera y también el griego kranos, casco, que participa del valor de realeza por su relación con la cabeza.
Y así también grandes caudillos han sido dotados de cuernos. Entre otros, Alejandro Magno fue llamado dhu'l qamayn, el bicorne, y se le representó en consecuencia. La corrida, tan conectada al tema de las cornamentas, parece estar vinculada al sentido de la fuerza guerrera. Los cascos de muchos guerreros antiguos, y de los galos en particular, estaban adornados con cuernos.
En el siglo III d.C. También del tercer significado de las cornamentas, ligado al poder fertilizante, encontramos confirmación en la etimología. Partiendo de ker deriva toda una serie de vocablos conectados con la acción de crear: el sánscrito kàrti o kmàu-ti, hacer; el griego kraino, cumplir, ejecutar; y el latín creare. Hay también una relación con Cereres y Kóre, diosas asociadas con la agricultura, y con el sánscrito eri, riqueza. El mito de la Cornucopia, o cuerno de la abundancia, está ligado a este aspecto, así como todos los significados relacionados con la potencia viril; el hecho de que las cornamentas sean principalmente atributos de animales machos, así como su forma tendencialmente fálica, ha llevado a generalizaciones excesivamente simplistas.
Guénon observa que las cornamentas de los carneros poseen una cualidad solar, mientras que las de los toros tienen un carácter lunar. La asociación de toros con la Luna es una característica conocida de la cultura sumeria e hindú. Una inscripción camboyana describe a la Luna como un "cuerno perfecto" y subraya el aspecto cornudo del toro de Shiva. La etimología de cornamentas se remonta al radical indoeuropeo kar o ker y nos remite al griego kera, cuerno, y kar, cabeza, de donde kranion, y al sánscrito sirsan, cabeza, todos significados que se relacionan con el papel de la realeza y la preeminencia.
En las creencias de los Dogon, el carnero celeste porta entre los cuernos una calabaza. Esta no es otra cosa que la matriz solar. Las cornamentas del carnero son testículos, que equilibran la calabaza que fertiliza mediante el pene que le surge de la frente, mientras orina lluvia y nieblas que descienden para formar la tierra. Este carnero atraviesa la bóveda estelar precediendo las tormentas durante la temporada de lluvias. Es un carnero de oro, pero su vellón es de cobre rojo, para simbolizar las aguas fecundantes.
Algunas vestiduras de los chamanes siberianos estaban decoradas con cuernos, generalmente de hierro y en forma de cuernos. En el mundo celta, el dios Cernunnos se caracteriza por poderosos cuernos de ciervo. Además, en las fuentes se menciona a un cierto Conganchnes, de la “piel cornuta”, que era completamente invulnerable excepto por las plantas de los pies (OGAC 10: pp. 375-6).
El mito chino cuenta la historia de Ch'e Yu, con la cabeza cornuda, a quien Huang Ti solo pudo vencer soplando sobre un cuerno. Huang Ti utilizó el estandarte de su rival, que portaba su retrato e estaba imbuido de su fuerza, para imponer su poder.
Sin embargo, hay que reconocer que el simbolismo poliforme y positivo de las cornamentas hoy apenas sobrevive en el imaginario popular, salvo la virtud apotropaica de los cuernitos o el gesto de conjurar las cornamentas hechas con la mano; del simbolismo sexual queda solo la visión deformada e invertida del hombre traicionado por su esposa; del poder real y divino sobrevive la blasfema imitación diabólica. El deterioro de este antiguo y noble símbolo comenzó precisamente en el ámbito cristiano, con la atribución de significados diabólicos y malintencionados a las antiguas divinidades paganas, muchas de las cuales ostentaban cuernos.
Porque los cuernos se convirtieron en signo del diablo, no es de extrañar que pronto se atribuyera un par también a Caín, como castigo y señal de abominación. De aquí nace también la leyenda de que de Caín descienden todos los Pueblos Fabulosos, y una indicación precisa de que lo diferente, lo monstruoso, lo deforme llevan consigo la etiqueta de su señor, el demonio, y una legitimación indirecta del racismo. Lo curioso es notar que el haber reducido los cuernos a un signo diabólico no impidió que algunas cornamentas siguieran siendo dignas de veneración: como las atribuidas a Moisés y que podían admirarse en la iglesia de San Nello.
En el mismo lenguaje bíblico, el cuerno está más de una vez asociado con el poder divino (en hebreo queren significa tanto cuerno como poder); por ejemplo en Re, I, 2, 10: “El Señor juzgará los confines de la tierra, dará la orden a su rey y exaltará el cuerno de su Cristo”. Además, Moisés también es representado varias veces con cuernos; la tradición se genera a partir de la analogía alegórica entre los rayos de luz que resplandecía en la faz del Patriarca tras recibir las tablas de la Ley, y los cuernos a menudo identificados con ellos. Monte Sinaí (Éxodo 34, 29), “no se dio cuenta de que su rostro resplandecía”, el verbo “resplandecía” traduce los “cuernos” de luz que la Vulgata dice emanar de su cabeza. Por ello, los artistas medievales representaron a Moisés con cuernos que asomaban en la frente. Estos dos cuernos tienen la apariencia de la luna creciente.
En el pasaje en que Habacuc (3, 4) describe la gloria de Dios: “Y su resplandor era como la luz; y tenía cuernos [relámpagos] que salían de su mano”. En los Salmos, el cuerno simboliza la fuerza de Dios, que es la defensa más poderosa a disposición de quien la invoca: “El Señor es mi roca... mi sostén y el cuerno de mi salvación” (18,2). Pero también puede simbolizar la fuerza agresiva y vanagloriosa de los soberbios, cuya arrogancia el Señor abatirá: “No alces tu cuerno en alto, no hables con la frente alta” (Salmo 75, 4). Por otro lado, el Señor concede fuerza a los justos: “Allí haré germinar el cuerno de David” (Salmo 132, 17).
Los dioses egipcios suelen estar adornados con cuernos. Por ejemplo, cuando Iside se identifica con Hathor, lleva cuernos bovinos en la cabeza; el dios de la guerra Reshep, de origen sirio, tiene cuernos de gacela; la diosa Satet también posee cuernos bovinos y el dios barbudo de la tierra Tathenen los tiene de carnero. Entre los dioses griegos, Apolo Karneios, protector de los animales, y Zeus, que en las dos formas de Zeus Amón y Zeus Liceo era también dotado de cuernos; y Dioniso también era llamado “bicorne”.
Una noticia poco conocida de la historia de Roma narra a Cipus Genucius, de regreso a la Urbe victorioso tras una campaña, que se dio cuenta de tener dos cuernos en la frente. Los adivinos le explicaron que eso significaba que gobernaría Roma, pero él, humildemente, decidió no entrar en la ciudad.
En los sellos de Mohenjo-Daro ya aparece una deidad cornuda, en posición de yoga, tal vez el mismo Shiva. Jung identificó una ambivalencia diferente en las cornamentas: su forma y poder de penetración las convertían en una imagen del principio masculino activo, mientras que la forma en lira o en urna de su propagación las hacía imagen del principio femenino pasivo. Abrazando ambos principios en la formación de la personalidad y asumiéndolos, el individuo alcanza la madurez, el equilibrio y la armonía interior.
El Cuerno de la ABUNDANCIA su Origen y Poderes miticos, CORNUCOPIA
El Cuerno de la ABUNDANCIA su Origen y Poderes miticos, CORNUCOPIA
Esta semblanza sugiere que el cuerno como símbolo posee una polivalencia que trasciende culturas y eras, y que su declive en la imaginería popular reciente no borra su papel histórico como emblema de vitalidad, liderazgo y fertilidad.