Frases de Ikeda sobre vivir el presente y la búsqueda de Buddità

El budismo invita a dedicar nuestros pensamientos y acciones al bienestar de los demás, porque la compasión es la fuente primaria de la vida cósmica. Abrazando esta filosofía podemos transformar cada dificultad en una oportunidad de crecimiento que aumenta nuestra fuerza y enriquece de alegría nuestra vida.

La vida y la muerte son dos fases alternas del existir que atraviesan los seres vivos. Las causas que una persona crea en el presente se manifiestan como efectos en el futuro. Aplicando esta ley a nuestra vida, podemos actuar de forma constructiva y confiada y reconocer el verdadero valor de nuestra vida actual en este mundo. El futuro no existe separado del presente, ni sus condiciones están predeterminadas; lo que seremos en vidas futuras depende de lo que hacemos ahora. Cada pensamiento y cada acción contribuyen a la creación de nuestro futuro, tanto en la vida como en la muerte. La ley de causalidad es válida para todo ser viviente, pues impregna y forma el flujo interminable de la vida cósmica.

Implicaciones prácticas de esta filosofía

Primero, nos da el coraje para enfrentar tanto la vida como la muerte, permitiéndonos ver la muerte no como algo desconocido y aterrador, sino como una fase normal de la existencia que se alterna con la vida en un ciclo eterno. En segundo lugar, nos enseña a valorar la vida que estamos viviendo y a vivirla de la mejor manera. Si estamos convencidos de que las acciones del presente crean y determinan nuestra existencia futura, nos esforzaremos por mejorar y aprovechar cada instante que la vida nos ofrece. En tercer lugar, nos enseña que la única forma de realizar el potencial humano es vivir con justicia, amabilidad, benevolencia y compasión, con la conciencia de que cada actividad puede ser fuente de crecimiento y autoreforma. Es reconfortante saber que la fortuna acumulada a través de nuestra conducta en esta vida no se destruye con la muerte, sino que se integra a nuestra vida, enriqueciendo nuestro Yo eterno.

Este modo de pensar nos permite orientar nuestros deseos e impulsos para que contribuyan a elevar nuestra condición de vida. Muchos me preguntan si hay algo que una persona fallecida pueda hacer para influir en su próxima vida.Temo que la respuesta sea negativa; el Yo en estado de muerte es totalmente incapaz de automotivarse. Una persona muerta debe esperar que actúe el poder de la compasión acumulada en su vida. Sin embargo, el budismo contempla un camino único para que la condición de una persona en el estado de muerte mejore: la oración de los vivos. Aun cuando no podemos comunicarnos con los muertos o traerlos de vuelta por magia, al recitar Nam-myoho-renge-kyo podemos atraer la fuerza vital del cosmos y transmitirla a la vida de los difuntos queridos. Ya mencionamos esta posibilidad al examinar el principio de los diez mundos.

Una sutra budista afirma: “Incluso si un padre, tras la muerte, cae al mundo de la Avididad, si su hijo le envía fortuna, el padre la recibirá.” Este pasaje significa que la energía que un hijo extrae de la suprema compasión cósmica puede enviarse al padre muerto, aumentando así la energía ya acumulada en su Yo latente. Cuanta más energía reciba una vida latente, mayores serán sus opciones de renacer como ser humano, tal vez en un estado de vida más alto que el anterior. Podemos decir que las oraciones budistas por los difuntos ofrecen un medio de salvación previsto por el Buda para quienes llegan a la muerte en alguno de los estados de vida inferiores.

“La compasión es un componente esencial de la fe y la fuente fundamental de energía. Mientras estemos vivos, nos une al cosmos y guía nuestras acciones. Cuando morimos, se convierte en la energía que nos hará renacer.” Dado que el propio universo es compasión, lo que hacemos cada día es naturalmente obra de la compasión. Pero como seres humanos no debemos contentarnos con ser como otros animales o plantas. Podemos considerar la fertilidad como la causa externa de la renacibilidad; la causa interna es el potencial intrínseco del Yo que se encontraba en el estado de kū. La fuerza de esa causa interna -el potencial de renacimiento del Yo- depende del mundo en el que mora el Yo. Si mora en mundos inferiores, su energía es débil; pero si mora en el mundo de la Buddità, su energía es igual a la del universo. De aquí derivan las grandes diferencias entre el tiempo interminable en el estado de muerte en el mundo del Infierno y la duración casi nula de la permanencia en el estado de muerte de un bodhisattva o un Buda.

El Yo moribundo se dispersa en el universo y reaparece en una forma que se ajusta a la tendencia de la vida anterior. Así, la entidad vital perdura a través de la dispersión y la concentración. Cuando una vida en el Infierno renace en este mundo, su actividad mantiene la misma tendencia. Lo mismo ocurre en otros mundos. Nichiren afirma: “Aparecer y despedirse corresponden al nacimiento y la muerte. Aparecer es la concentración del cosmos en una mente, despedirse es la dispersión de una mente en el universo.” En otras palabras, el nacimiento indica la concentración de la vida universal en un Yo individual, mientras la muerte es la dispersión del Yo individual en el continuum universal.

En la muerte, el Yo entra en el estado de kū, donde se confunde con todas las fuerzas potenciales; como en el éter, las ondas se mezclan entre sí. Para quienes se hallan en mundos superiores, la muerte es una condición feliz; sin embargo, la realidad es exactamente lo contrario: la infinita compasión y el sentido de responsabilidad hacia los demás empujan a un bodhisattva o un Buda a reaparecer de inmediato entre los vivos. El logro de la paz perfecta no se halla en la muerte, sino en alcanzar la Buddità en esta vida. Quienes viven en los seis mundos inferiores están más “agitados” que “agentes”, y, al morir, pierden la capacidad de actuar, quedando sujetos a las condiciones del mundo de su Yo. En cambio, los que han alcanzado los mundos superiores lo han hecho mediante su propio esfuerzo y, al morir, sus mundos poseen por naturaleza la fuerza vital cósmica.

El Yo en los mundos de Aprendizaje o Despertar parcial no posee ya el poder para buscar la Ley en vida, pero aún puede experimentar alegría gracias a las causas creadas durante su vida. En el mundo de Bodhisattva, tienen la oportunidad de usar su compasión, y su vida se funde con el mundo de Bodhisattva del cosmos para aliviar el sufrimiento humano y garantizar la paz. Del mismo modo, el Yo en el mundo de Buddità se convierte en una con la fuente originaria de la vida cósmica, identificándose con la tierra de la luz eternamente tranquila. Incluso en la muerte, la vida en el mundo de Buddità conserva la sabiduría infinita y el poder de ejercer una compasión infinita, ya sea en las profundidades de la tierra, en los hielos, en mares tormentosos o en el vaivén de las estaciones, o en la interacción entre deseos y sociedad humana.

La Buddità es la fuente de la compasión, del coraje y de la sabiduría. Solo quienes logran sostener la Buddità como tendencia básica de su vida pueden dominar el miedo a la muerte y usarla para salvar a otros. Pero los mundos de Bodhisattva y Buddità no se pueden simular: si la compasión mostrada en vida fue solo una fombra, la muerte lo revelará. La muerte es la gran desenmascaradora; el dolor y el miedo que trae terminan con falsas creencias y falsos credos. Frente a la muerte, los sentimientos simulados y los deseos mezquinos se revelan. Solo viviendo una vida auténticamente buena se puede asegurar que la propia muerte sea fuente de fortaleza y verdad para los que quedan.

Al morir, perdemos cualquier poder de cambiarnos a nosotros mismos. El cambio autoguiado es imposible, porque las fuerzas que animan los tres cuerpos -el cuerpo de manifestación, el cuerpo de retribución y el cuerpo de la Ley- se han vuelto latentes. Evidentemente, si una persona está en el mundo de Bodhisattva o Buddità no necesita cambiarse a sí misma. Pero si se halla en uno de los caminos malos, con la muerte su sufrimiento se intensifica. En lugar de poder moverse de un mundo a otro, queda atrapada en el mundo hacia el que su vida estaba orientada. Si ese mundo es el Infierno, ya no experimentará su infierno personal sino universal; si es el mundo de la Avididad, no volverá a experimentar un hambre ocasional sino una hambre incesante.

Una persona sedienta de amor puede iniciar una relación y sentirse satisfecha; una ausente de conocimiento puede encontrar la información que busca e entrar en el mundo de Aprendizaje. Cuando la muerte se acerca, las influencias externas que podrían modificar el estado vital se debilitan. El dinero, el poder, la posición social e incluso el amor ya no pueden provocar un cambio fundamental. Cuando los tres cuerpos de la vida pasan de ser conscientes a insensibles, pierden la capacidad de influir en el entorno. La condición básica establecida en vida se vuelve inmutable. Quien haya orientado su vida hacia el Infierno tras la muerte caerá en el abismo de la angustia; quien haya cedido a los deseos continuará torturado por su Avididad; quien haya vivido en el mundo de Animalidad experimentará un terror incesante. En cambio, quien haya llevado su vida hacia los mundos de Umanità o Cielo superará el dolor físico de la muerte y se llenará de satisfacción o euforia. Quien haya vivido para el Risveglio parcial encontrará satisfacción espiritual tras la muerte, y quien haya cultivado la compasión y altruismo del mundo de Bodhisattva conservará estos sentimientos en la experiencia de la muerte y en el estado posterior. Estas personas pueden literalmente ofrecer su vida para guiar a los vivos en el momento de la muerte. El Yo lleno de compasión ve la muerte como un desafío equivalente a la vida, una oportunidad para hacer el bien a la humanidad.

A menos que el individuo complete su revolución humana volviéndose bodhisattva o Budda, regresará a uno de los estados inferiores. Toynbee sugiere que la comunión entre el individuo y la vida universal en el momento de la muerte implica la extinción total de la individualidad humana, mientras que el budismo sostiene que la individualidad continúa existiendo en un estado latente. Si preguntamos si la vida humana en estado de muerte existe, la respuesta es que no es ni existence ni non-existence, sino que se halla en kū, que trasciende ambas. Tras la muerte, el cuerpo de manifestación se funde con la verdad de la existencia temporal, el cuerpo de retribución con la verdad de la no sustancialidad y el cuerpo de la Ley con la verdad de la Vía de la media. El cuerpo de manifestación se une al universo físico, el de retribución al espiritual y el de la Ley a la vida cósmica. En la vida cósmica, lo espiritual y lo físico son una sola cosa.

La recitación de Nam-myoho-renge-kyo es considerada expresión del voto primordial de aliviar el sufrimiento y traer gozo a otros. El despertar de la Buddità se describe a veces como el despertar del “Gran Yo”. El Gran Yo busca siempre aliviar el dolor y dar felicidad a los demás, incluso en la vida cotidiana. En el mundo de Buddità, la vida no es guiada por el karma, sino por el voto y el sentido de misión. La belleza de la vida deriva de su variada expresión; la mayoría de nosotros pensamos que siempre habrá otra oportunidad para hablar con amigos y familiares, así que si algo queda sin decir, no lo consideramos importante. Al actuar por la felicidad de las personas a nuestro alrededor, sentimos una energía renovada y una conexión con nuestra verdadera esencia.

La pregunta más difícil para cualquier ser humano es: ¿cuál es el significado de su vida? La vida no es un concepto abstracto; implica estar en el mundo, vivir aquí y ahora, lograr la iluminación en la realidad, experimentar placer y dolor, alegría y sufrimiento en este mundo y en este momento. Si no entendemos completamente la vida, nunca enseñaremos con eficacia a niños y adolescentes el autocontrol necesario para ser adultos sanos y maduros. El objetivo fundamental de la práctica budista según Nichiren es permitir a todos realizar una revolución humana. El ser humano puede leer grandes libros, pero si no tiene la capacidad mental de comprenderlos, no le servirán de nada. Ninguna desgracia dura para siempre; ningún mal es insuperable. Independientemente de lo que ocurra, hay días de energía y vitalidad y otros de agotamiento; todos experimentamos crisis de vez en cuando. La vida en cada instante resume el recuerdo de experiencias pasadas y nos proyecta con esperanza hacia el futuro.

La felicidad absoluta del budismo de Nichiren se alcanza cuando se recita Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, para despertar la esperanza y la fuerza necesarias para vivir positivamente. El budismo ofrece herramientas para entender y manifestar nuestra verdadera esencia, un viaje dentro de la vida para descubrir y expresar nuestra humanidad más profunda. Nace de las enseñanzas de Siddhartha Gautama, Shakyamuni, y cuenta con cuatro encuentros decisivos que motivaron a renunciar a privilegios para buscar la verdadera felicidad: las cuatro sufrimientos fundamentales de la existencia humana: nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Esta conciencia impulsó a Shakyamuni a buscar liberación para la humanidad. El budismo enseña que la felicidad y la infelicidad presentes provienen de las causas sembradas en el pasado; estas causas son acciones positivas y negativas, palabras y hechos vividos en esta vida y en pasadas. La Ley de simultaneidad de causa y efecto afirma que cada acción lleva su efecto latente, que se manifiesta en condiciones oportunas. El conjunto de acciones hasta hoy se llama karma. No se trata de determinismo; hoy podemos transformar el karma presente para construir un futuro nuevo. Nichiren dice: “Si quieres conocer las causas del pasado, mira los efectos del presente; si quieres conocer los efectos del futuro, mira las causas del presente.”

El Budismo busca transformar el karma de cada persona para edificar una sociedad basada en la felicidad y la paz. Cuando somos infelices, la causa no es insuperable; la fuente del karma negativo es la oscuridad fundamental de nuestra vida. Al despertar la sabiduría del Buda, esa oscuridad desaparece. La oscuridad fundamental significa no reconocer la infinita potencialidad dentro de nuestra vida, que toda vida es una entidad de la Ley Mística. Nichiren proporcionó la ruta y el medio para vencer esa oscuridad, inscrito el Gohonzon para atestiguar que cada uno es una entidad de la Ley Mística. Desarrollar y fortalecer nuestra fe en el Gohonzon nos permite vencer la oscuridad; esto no es sencillo, porque a diario hay causas externas que despiertan la parte oscura. Como dice un testimonio: “La vida y la fe son exactamente iguales.”

Gracias a estas guías, emergen capacidades que no creíamos poseer. Empezamos a estudiar programas útiles para la empresa, a practicar Daimoku con sinceridad, y a compartir el Budismo con colegas. Las experiencias de cambio personal muestran que la revolución humana es posible gracias a la práctica constante y al apoyo de la comunidad. Esta revolución interior, cuando se alinea con el voto, transforma las circunstancias y nos impulsa hacia una vida más plena y compasiva.

Aplicaciones contemporáneas en la vida diaria

La vida se vive en el presente, pero su significado se revela a través de las acciones que construyen el karma. Practicar por la felicidad de los demás genera una energía colectiva que fortalece a toda la comunidad. El ejemplo de Ikeda y la SGI muestra cómo la fe puede convertirse en acción social, educativa y cultural con un impacto real y measurable, como incrementos de rendimiento laboral y de cohesión entre personas.

1. Recitar Nam-myoho-renge-kyo diariamente ante el Gohonzon fortalece la esperanza y la acción positiva.
2. Transformar el miedo a la muerte en una motivación para vivir plenamente y ayudar a los demás.
3. Usar la compasión para guiar decisiones personales y profesionales, fomentando la cooperación.

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