Este texto reúne y organiza, sin modificar el contenido de las ideas, las largas digresiones y enseñanzas presentes en el documento base para mostrar de forma coherente las frasas y consejos de Nichiren Daishonin sobre las relaciones humanas, la impermanencia de la vida y la práctica budista como camino para transformar el karma y las conexiones entre las personas.
La impermanencia de la vida y su impacto en las relaciones
Quien ha recibido la vida, no puede evitar la muerte. Este es un hecho que todos reconocen, desde el emperador más noble hasta el ciudadano más humilde, pero apenas uno de cada mil o diez mil toma la cuestión en serio o se aflige por ella. Cuando nos enfrentamos repentinamente a la impermanencia, podemos asustarnos ante la idea de haber estado alejados del Budismo y arrepentirnos de habernos sumergido en los negocios mundanos. Aun así, consideramos desafortunados a quienes nos precedieron en la muerte y superiores a nosotros que seguimos vivos.
Tomados por un compromiso de ayer y otro de hoy, estamos encadenados sin escape a los cinco deseos de nuestra naturaleza mundana. No somos conscientes de que el tiempo pasa veloz como un potrillo blanco visto a través de una grieta en la pared, ni de que somos como una oveja conducida al matadero; caemos inconscientes en la trampa de la fama y del lucro. Y al final regresamos al hogar habitual de los tres malos senderos, repitiendo el ciclo de las reencarnaciones en los seis caminos. ¿Qué persona de ánimo sensible no se entristece ante este estado de cosas y no sufre por ello?
Ni jóvenes ni viejos saben cuál destino les espera; así es el mundo saha. Todos los que se encuentran están destinados a separarse, esta es la norma en este mundo efímero. Aunque no sea la primera vez que quedo impresionado por estas consideraciones, he visto a muchos abandonar prematuramente este mundo al inicio de la era Shoka. Algunos dejaron hijos pequeños, otros se vieron obligados a abandonar a sus ancianos padres. ¿Cómo debieron estar tristes sus cerebros cuando, aun en la flor de la vida, debieron iniciar el viaje hacia las Sorgenti Gialle?
La pregunta sobre el sufrimiento y el camino hacia la iluminación
La pasión del rey de Ch’u por la diosa dejó una nube matutina; el dolor de Liu al recordar su encuentro con la visitante inmortal se alivia al ver la séptima generación de sus descendientes. Pero ¿cómo puede liberarse de la miseria una persona como yo? Viene a mi mente aquel antiguo poeta que deseaba ser inmune a tales tristezas, pues era un hombre de corazón sencillo que habitaba en las montañas. Después de recoger mis pensamientos como los habitantes de Naniwa recogen algas para sacar sal, les doy forma escribiendo con mi pluma un monito para las generaciones futuras. ¡Qué triste y doloroso es todo esto!
Desde el infinito pasado nos hemos embriagado con el vino de la ignorancia, hemos renacido varias veces en los seis caminos de la existencia y en las cuatro formas de nacimiento. A veces agonizamos en los fuegos del infierno ardiente o en el gran infierno del ardor; otras veces congelamos en el infierno de loto escarlatto o en otro gran infierno similar. A veces padecemos hambre y sed en el mundo de los espíritus hambrientos, sin poder escuchar las palabras “comida” o “bebida” durante quinientas existencias. A veces sufrimos ser heridos o muertos en el reino de los animales; otras veces nacemos humanos y pasamos por las ocho sufrencias de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, y la dolorosa separación de aquello que amamos.
Y así seguimos girando como una rueda de carro en este triple mundo. Incluso entre padres e hijos, una vez renacidos, no saben que fueron padres o hijos; y marido y mujer se vuelven a encontrar, pero no saben que ya se habían encontrado. Nos confundimos como si tuviéramos ojos de cordero, somos ignorantes como si tuviéramos ojos de lobo. Ignoramos nuestra relación pasada con la madre que nos dio la vida y no sabemos cuándo moriremos. Sin embargo, nacimos en el mundo humano, algo difícil de obtener, y hallamos el sagrado enseñanza del Tathagata, que es rara de encontrar. Somos como una tortuga de un ojo que encuentra un muñón flotante que se adapta perfectamente. Sería realmente un pecado no aprovechar esta oportunidad para cortar los lazos de nacimiento y muerte y no intentar liberarse de la prisión del triple mundo.
La intervención de un sabio y la enseñanza de los Preceptos
Entonces llegó un sabio y se dirigió a un hombre no iluminado: “Tienes razón para lamentarte así. Pero aquellos que comprenden de esta forma la impermanencia de este mundo y vuelven al bien sus corazones son más raros que las cornamentas de un qilin, mientras que quienes no entienden y se entregan a pensamientos malvados son más numerosos que el pelaje de una vaca. Si quieres despertar el deseo de iluminación y liberarte rápidamente del sufrimiento de nacimiento y muerte, conozco la mejor enseñanza para tal fin. Si lo deseas, te la expondré para que puedas conocerla”». El hombre no iluminado respondió: “Llevo tiempo estudiando los clásicos seculares y me dedico a la poesía, por lo que no tengo un conocimiento profundo de las enseñanzas budistas. Por favor, explícamelas con precisión”. El sabio dijo: “Escucha con los oídos de Ling Lun y toma prestados los ojos de Li Chu, calma tu mente y te explicaré la realidad de las cosas. Los sagrados enseñanzas del Budismo no son menos de ochenta mil, pero el padre y madre de todas las escuelas, la enseñanza más importante, es la que se refiere a los preceptos y las reglas de conducta.”
El sabio explicó: “Los cinco Preceptos son: primero, no quitar la vida; segundo, no robar; tercero, no mentir; cuarto, no mantener relaciones sexuales ilícitas; quinto, no consumir sustancias embriagantes. Los doscientos cincuenta Preceptos son numerosos y no entraré en ellos en detalle.” El hombre no iluminado inclinó la cabeza con gran respeto y dijo: “A partir de hoy dedicaré todo mi corazón a esta doctrina”. Un laico budista, conocido por el mundo, visitó al hombre para animarlo. Este visitante habló durante mucho tiempo del pasado como un sueño interminable y confuso y luego habló del futuro, subrayando lo vasto y oscuro que es y lo difícil que resulta preverlo.
El credente laico explicó que la mayoría de los que vivimos en este mundo no podemos evitar reflexionar sobre la vida futura. “¿Qué doctrina budista has abrazado para liberarte de las sufrimientos de nacimiento y muerte y por orar por el bienestar de aquellos que han pasado a otra vida?”, preguntó el visitante. El hombre no iluminado respondió: “Hace poco un eminente sacerdote vino a visitarme y me enseñó los cinco Preceptos y los doscientos cincuenta Preceptos. He quedado profundamente impresionado y los encuentro realmente admirables. Aunque sé que no podré igualar al Onorevole Ryokan, he decidido hacer todo lo posible para reparar las carreteras en mal estado y construir puentes sobre ríos muy profundos”.
El laico lo amonestó: “Tu aspiración a la vía parece admirable, pero tu enfoque es tonto. La doctrina que acabas de describir es la enseñanza superficial del Hinayana. Por ello el Buda expuso las ocho analogías y el Bodhisattva Manjushri dijo las diecisiete diferencias entre Hinayana y Mahayana. En India, China y Japón los maestros no dejaron de escribir tratados que refutan las enseñanzas Hinayana. En cuanto a tu reverencia por quienes observan estas prácticas, una enseñanza no es necesariamente digna de respeto solo por el hecho de que la persona que la sigue sea estimada. Por ello Buda estableció el principio: “Apóyate en la Ley y no en la persona”.
“Los santos antiguos que observaban los Preceptos no toleraban pronunciar ni la palabra ‘matar’ ni ‘acumular’, sino que las reemplazaban por giros de palabras que sonaran más puros y, cuando veían a una mujer hermosa, meditaban en la imagen de un cadáver. Pero si examinamos el comportamiento de los monjes de nuestros tiempos, que deberían observar los Preceptos, descubrimos que buscan agua preciosa, riquezas y joyas y se dedican a prestar dinero con interés. Sus acciones difieren tanto de sus doctrinas que ¿quién puede confiar en ellos?”
“En cuanto a la construcción de carreteras y puentes, en realidad ha sido causa de sufrimiento para la gente. Las obras de caridad en el puerto de Iijima y la recolección de arroz en el impuesto de Mutsura han traído infelicidad a muchas personas, y el cobro de peajes a lo largo de las siete principales rutas ha creado dificultades para los viajeros. Estas cosas ocurren ante tus ojos. ¿No ves lo que está pasando?”
El hombre no iluminado, muy irritado, insurgió: “Con tu pequeña sabiduría, no tienes derecho a hablar mal de ese eminente sacerdote y a criticar sus enseñanzas”. El creyente laico sonrió: “¡Ay, tú eres el tonto! Permíteme aclarar brevemente las ideas distorsionadas de esa escuela. Existe la distinción entre enseñanzas Mahayana e Hinayana, y entre escuelas basadas en enseñanzas provisorias y las basadas en la enseñanza verdadera. Hace mucho Buda enseñó las doctrinas Hinayana en el Parque de los Ciervos de forma que parecía abrir la ciudad fantasma. Cuando se extendieron las esteras para la predicación del Sutra del Loto en la Cumbre del Águila, todas las doctrinas anteriores se volvieron ineficaces.”
El hombre no iluminado, perplejo, preguntó: “Entonces, ¿qué enseñanza budista debería abrazar para liberarte de las sufrimientos de nacimiento y muerte y alcanzar rápidamente la Buddità?” El otro respondió: “Aunque soy solo un laico, me he dedicado con diligencia a la práctica del Budismo y desde joven he escuchado a muchos maestros y leído numerosos textos sagrados. Para nosotros de esta época, que hemos cometido toda clase de acciones negativas, no hay nada comparable a la enseñanza Nembutsu que permite renacer en la Tierra Pura. El Supervisor del clero Eshin afirma: “La enseñanza y la práctica que permiten renacer en la Tierra de la Perfección son los ojos y los pies de quienes viven en esta última era corrupta.” El Onorevole Honen recogió los pasajes más importantes de varios sutras y propagó la devoción absoluta a la práctica del Nembutsu. En particular, los votos originales del Buda Amida superan en valor a los de todos los otros Buda. Desde el primer voto, que los tres malos senderos no existirán en su tierra, hasta el último, que los bodhisattva obtendrán tres tipos de percepciones, debemos alegrarnos de todos los votos compasivos de Amida. Pero el dieciochoavo voto es especialmente eficaz para nosotros. Además, ni siquiera aquellos que han cometido las diez acciones malas o los cinco pecados capitales quedan excluidos, y no se hace discriminación entre quien recita el Nembutsu una sola vez y quien lo ha recitado muchas veces. Por ello, cualquiera, desde el gobernante hasta los ciudadanos, prefiere esta escuela a las demás. Y gracias a ello, realmente innumerables personas han obtenido renacer en la Tierra Pura.”
El hombre no iluminado dijo: “En verdad hay que enorgullecerse del gran y abandonar lo superficial, abrazar lo profundo. Este no es solo un principio del Budismo, sino una regla del mundo secular. Ahora deseo convertirme sin demora a esta escuela que me has descrito. Por favor, explícamela con precisión”.
El sabio respondió: “La ignorancia de tu parte es insondable. Incluso un niño conoce los cinco Preceptos y los doscientos cincuenta Preceptos. De todas formas, te los explicaré. Los cinco Preceptos son: no quitar la vida, no robar, no mentir, no tener relaciones sexuales ilícitas y no beber sustancias embriagantes. Los doscientos cincuenta Preceptos son numerosos, por lo que no los detallaré aquí”. El hombre no iluminado se inclinó profundamente y dijo: “A partir de hoy dedicaré mi vida a esta doctrina con todo mi corazón”.
Un credente laico que había conocido durante años visitó al hombre para apoyarlo. Este visitador habló de su pasado como un sueño interminable y confuso, y luego habló del futuro, señalando lo vasto y oscuro que es y cuánto es difícil preverlo. Después de intentar desviar a su oyente para exponer sus propias opiniones, preguntó: “La mayoría de los que vivimos en este mundo no puede evitar reflexionar sobre la vida futura. ¿Qué doctrina budista has abrazado para liberarte de las sufrimientos de nacimiento y muerte y para rezar por el bienestar de los que han pasado a otra vida?”
El hombre no iluminado respondió: “Hace poco un eminente sacerdote vino a visitarme y me enseñó los cinco Preceptos y los doscientos cincuenta Preceptos. Me impresionaron profundamente y los encuentro realmente admirables. Aunque no pueda igualar al Onorevole Ryokan, he decidido hacer todo lo posible para reparar las carreteras en mal estado y construir puentes sobre ríos profundos”.
El credente laico lo amonestó: “Tu aspiración a la vía parece admirable, pero tu enfoque es ingenuo. La doctrina que acabas de describir es la enseñanza superficial del Hinayana. Por ello el Buda expuso las ocho similitudes y el Bodhisattva Manjushri enunció las diecisiete diferencias entre Hinayana y Mahayana. Además, los maestros de India, China y Japón escribieron numerosos tratados para refutar las enseñanzas Hinayana.”
“En cuanto a tu reverencia por quienes observan estas prácticas, una enseñanza no es necesariamente digna de respeto solo por que la persona que la sigue sea estimada. Por ello, el Buda estableció el principio: ‘Confía en la Ley y no en la persona’.”
“He escuchado que los santos antiguos que observaban los Preceptos no toleraban pronunciar palabras como ‘matar’ o ‘acumular’, sino que las reemplazaban por giros de palabras más puros, y cuando veían una mujer hermosa meditaban en la imagen de un cadáver. Pero si examinamos el comportamiento de los monjes de nuestros tiempos, que deberían observar los Preceptos, descubrimos que buscan riquezas y joyas y se dedican a préstamos con interés. Sus acciones difieren tanto de sus doctrinas que ¿quién puede confiar en ellos?”
“En cuanto a la construcción de carreteras y de puentes, en realidad ha sido una fuente de sufrimiento para la gente. Las obras de caridad en el puerto de Iijima y la recogida de arroz en el dazio de Mutsura han traído infelicidad a muchas personas, y la imposición de peajes a lo largo de las siete principales calles ha creado dificultades para los viajeros. Estas cosas ocurren ante tus ojos. ¿No ves lo que está pasando?”
El hombre no iluminado se irritó y exclamó: “Con tu poca sabiduría no tienes título para hablar mal de ese eminente sacerdote y criticar sus enseñanzas”. El creyente laico respondió: “¡Ay, tú eres el tonto! Permíteme esclarecer brevemente las ideas distorsionadas de esa escuela. Existe la distinción entre enseñanzas Mahayana y Hinayana, y entre escuelas basadas en enseñanzas provisionales y basadas en la enseñanza verdadera. Hace mucho el Buda enseñó las doctrinas Hinayana en el Parque de los Ciervos abriendo una ciudad fantasma. Pero cuando se predicó el Sutra del Loto en la Cumbre del Águila, todas las doctrinas anteriores perdieron su eficacia.”
El no iluminado preguntó: “Entonces, ¿qué enseñanza budista debería abrazar para liberarte de las sufrimientos de nacimiento y muerte y lograr rápidamente la Buddità?” El otro respondió: “Aunque soy solo un laico, me he dedicado a la práctica budista y desde joven he escuchado a muchos maestros y leído numerosos textos sagrados. Para nosotros de esta era corrompida, no hay nada comparable al Nembutsu que permite renacer en la Tierra Pura. El Supervisore del clero Eshin afirma: “La enseñanza y la práctica que permiten renacer en la Tierra de la Perfección son los ojos y manos de quienes viven en esta última era degradada.” Honen reunió los pasajes esenciales y propagó la devoción absoluta a la práctica del Nembutsu. En particular, los votos originales de Amida superan a todos los demás Buda. Desde el primer voto, que los tres malos senderos no existan en su tierra, hasta el último, que los bodhisattva obtengan tres tipos de percepciones, debemos alegrarnos de todos los votos compasivos de Amida. Pero el decimoctavo voto es especialmente eficaz para nosotros. Además, ni siquiera aquellos que han cometido las diez acciones malas o los cinco pecados capitales quedan excluidos, y no se hace discriminación entre quien recita el Nembutsu una sola vez y quien lo recita muchas veces. Por ello, cualquiera, desde el gobernante hasta el ciudadano común, prefiere esta escuela a las demás. Y gracias a ello, hay innumerables personas que han renacido en la Tierra Pura.”
El hombre no iluminado reflexionó: “En verdad debe haber orgullo del gran y luto por lo superficial. Este no es solo un principio del Budismo, sino también una regla del mundo secular. Por ello deseo convertirme sin demora a esta escuela. Por favor, explícame sus principios con claridad.”
- La verdadera vía: practicar los Preceptos y cultivar la fe en la Ley, superando doctrinas superficiales.
- La influencia del Sutra del Loto y la crítica a prácticas de Hinayana frente a Mahayana.
- La salvación a través del Nembutsu y la Tierra Pura como camino accesible para todos.
- La necesidad de transformar el karma mediante la devoción, la disciplina y la acción compasiva.
El texto presenta además historias y ejemplos que muestran cómo las pruebas sociales y políticas pueden afectar la fe de los practicantes, y cómo la verdadera fe en la Ley puede sostener a las personas incluso ante persecuciones y desafíos históricos.