Este artículo propone un confronto entre el pensamiento de Nietzsche y Gentile, especialmente en lo relativo a la voluntad de potencia y al logo concreto (o al acto puro del Espíritu), para mostrar cómo estas doctrinas se enraízan en la dialéctica hegeliana y, a la vez, buscan sobrepasarla en un horizonte que trasciende el saber metafísico.
Raíces comunes y superación del terreno metafísico
“Metafísica”, tanto para Nietzsche como para Gentile, es aquella forma de saber que no logra captar el divenire como carácter originario e incondicionado del existente y, por lo tanto, se mantiene atado a una dimensión inmutable que, frente a ese mismo devenir que se propone pensar, aparece como un presunto fundamento.
Por ello, el superamiento de la metafísica solo puede realizarse en la negación de todo lo inmutable, es decir, de todo supuesto que pueda limitar la energía y la espontaneidad creadora del devenir.
Trascendentales modernos: un lugar para la belleza en la investigación
Muchos han oído hablar de los trascendentales modernos, entendidos al menos en sentido kantiano o husserliano: para Kant, trascendental es “toda conocimiento que se ocupa no de objetos, sino de nuestro modo de conocimiento de los objetos, en cuanto esto debe ser posible a priori”.
La cuestión de por qué escribir aquí sobre la belleza, o por qué tratar de la belleza, se enmarca en la renovada atención internacional a estos temas, que afecta a la filosofía contemporánea y a la investigación científica en su conjunto.
Los trascendentales son, en efecto, las determinaciones propias de todo ente en cuanto ente, que trascienden las divisiones entre entidades y se dicen de toda cosa que es. Así, el ser se entiende como “pieno” y con ciertas características; pero el calificativo trascendental de la belleza permanece abierto, desde la Edad Media, y la discusión continúa entre intérpretes modernos.
La belleza en Tomás de Aquino: integritas, proportio y claritas
En Tomás, la belleza se caracteriza por tres elementos constitutivos: la integritas sive perfectio (integridad o perfección), la debita proportio sive consonantia (propoción adecuada o armonía) y la claritas (splendor) que manifiesta la belleza en su plenitud metafísica, no solo en la realidad física sino también en la inteligencia humana y en las realidades espirituales.
El pulchrum está ligado inseparablemente al bien y al verdadero; la belleza puede ser un signo del bien y una ayuda para la investigación, siempre que no se transforme en fin último. En este marco, la belleza no es sólo apariencia externa sino una realidad que invita a contemplar y a comprender la verdad de las cosas.
La humildad de Tommaso y la contemplación de la verdad
La vida y la doctrina de Tommaso d’Aquino muestran una humildad que se manifiesta en la búsqueda de la verdad, en la pureza de corazón y en la oración constante. La humildad se vincula a la castidad y al desapego de los bienes terrenales, permitiendo que la caridad guíe la razón y la contemplación.
La humildad, junto con la pureza y la diligencia en la oración, hace de Tommaso un ejemplo de cómo la sabiduría, la fe y la vida contemplativa pueden unirse para orientar la razón hacia la verdad divina y hacia la iluminación de las virtudes morales.
La teología tommiana como síntesis de razón y fe
Tommaso, más allá de su aportación filosófica, es visto en la Iglesia como maestro universal por su capacidad para fundamentar la apologética, distinguir entre la razón y la fe, y trazar un camino entre natural y sobrenatural. La teología, para él, se apoya en la razón para demostrar la existencia de Dios y en la revelación para aquello que excede la razón humana.
En la Somma Teologiae, Tommaso organiza la filosofía en un orden que abarca la lógica, la física y la metafísica, la ética y la política, la economía y la vida religiosa. Su visión integra la vida intelectual con la vida espiritual, mostrando que la verdad científica y la verdad divina pueden y deben sostenerse mutuamente.
La belleza como puente entre ciencia y fe
Desde la perspectiva tommiana, la belleza no es un fin absoluto, sino parte de un camino que une el saber humano con la contemplación de lo divino. La experiencia del bello, en sus distintas dimensiones, puede orientarnos hacia la verdad y, a la vez, exigir una actitud de desinterés y humildad ante la realidad que se revela.
Implicaciones contemporáneas
En una época caracterizada por un renovado interés en la vía de la pulchritudinis, la Iglesia subraya la necesidad de una pastoral de la cultura que permita dialogar con los no creyentes sin perder la profundidad de la verdad revelada. Ante el relativismo, la belleza puede presentarse como un puente que invita a la reflexión y al encuentro, sin convertir la belleza en un simple instrumento social.
- La belleza se comprende mejor cuando se integra con la verdad y el bien, en una experiencia que involucra tanto la razón como la fe.
- La trascendentalidad de la belleza se discute a partir de la tradición tommiana y del debate entre distintos autores modernos.
- La humildad y la castidad de Tommaso permiten que la contemplación conduzca a una vida de virtud y a una comprensión más plena de la realidad.
CAPÍTULO 9. El Poder de la Contemplación
La discusión sobre la trascendentalidad de la belleza continúa en la tradición tommiana y en los debates contemporáneos, con interpretaciones que oscilan entre el enfoque ontológico y el enfoque analítico. Este artículo ha intentado, a partir de un corpus amplio de textos, trazar un cuadro que enlace la crítica metafísica de Nietzsche y Gentile con la tradición tommiana de la belleza como realidad que necesita ser comprendida en su relación con la verdad, la bondad y la fe.