Por qué Ouspenski se alejó de Gurdjieff

This is twenty years now since the things I am going to write about happened. They have not been written before and seldom discussed. There was no reason and I felt no desire to expose a person while alive for an inward failure. Who was I to set myself up as a revealing judge? This is written now because the case of P. D. Ouspensky is not an isolated one. It is a situation that may be typical of a man whose fate is to become a successful guru and, then through the force of outside circumstances, find himself unable to cope with his own reactions and hence, for a time at least, lose his way. I have been told, though I do not know it first hand, that during the last year of Ouspensky’s life, he found his way back to control of himself.

El caso de Ouspensky tiene, quizá, un significado particular para India, ya que allí hay swamis y gurús de todo tipo. Para muchas personas-indias y extranjeras-India es la fuente de la sabiduría antigua o oriental. Es un paraíso para quienes buscan ser gurús y para quienes desean encontrar a un gurú que les dirija. El punto es, tal vez, que aquí y allí existen auténticos gurús. Pero como reconocen los Tantras, los adeptos verdaderos en comprensión espiritual son muy raros. En menor grado, Occidente también tiende al que podría llamarse ‘gurismo’.

La búsqueda no es simplemente evangelismo tipo Billy Graham-un llamado sentimental a lo religioso de quienes están poco educados o insatisfechos-. Un sentimiento de haber divergido o un vacío envuelve a estas personas y se imaginan que se les concede una revelación. En tal estado, cualquier imagen de Dios servirá. Pero los dioses rara vez se presentan por sí solos. La necesidad de encontrar un gurú no se limita a los mal informados o a los románticos; también suele acechar a personas que, en lo intelectual, están por encima de la media. Al menos tres escritores distinguidos de la lengua inglesa-T. S. Eliot, Graham Greene y Evelyn Waugh-encontraron la respuesta a su búsqueda espiritual en la fe cristiana ortodoxa. También hay intelectuales como Christopher Isherwood, W. H. Auden, Gerald Heard y Aldous Huxley, los cuatro antiguos racionalistas con dos de ellos con inclinaciones de izquierda, que de pronto se inclinaron hacia alguna forma de misticismo como salida ante una sensación de frustración.

Huxley, por ejemplo, escribe artículos sobre las visiones maravillosas que disfruta como resultado de experimentar con ciertas drogas. Huxley inició su búsqueda de “La Filosofía Perene” a mediados de los años 30 buscando respuestas en la filosofía Know Thyself y en el método de Peter D. Ouspensky. En ese momento, en Londres, Ouspensky era el gurú más probable para atraer a personas educadas e inteligentes que no encajaban en la religión ortodoxa. Este tipo de personas estaban interesados en la idea del autoconocimiento y buscaban una filosofía para vivir que no fuera el materialismo ortodoxo.

Ouspensky, un emigrante ruso, que parecía más un médico o profesor de ciencias que un místico convencional, tenía una inteligencia amplia y una mente trabajadora. Era alguien vivo y provocador, capaz de atraer a hombres como el prolífico doctor y escritor Kenneth Walker. Ouspensky tenía el atractivo adicional de una cultura sofisticada sin vestigio de excentricidad de fakir. Era un gurú sensato si es que lo hubo. P. D. Ouspensky hizo una figura impresionante, sentado con calma, presidiendo sus conferencias, que se le leían. Mi intento de resumir un periodo relativamente corto-un poco menos de seis años-de su vida no es para desacreditar a Ouspensky ni sus escritos, sino para inducir a las personas a ver que pueden contribuir, sin saberlo, a que su gurú se desvíe de la “gracia”.

El heroísmo reverencial no es necesariamente respeto; puede convertirse en dependencia servil que termina con una tentación aplastante para que el gurú pierda todo respeto por sus discípulos. Hay que recordar que, como ser humano, no es superhumano, por lo que es demasiado fácil que, rodeado de quien dice “sí” a sus ideas, desarrolle delirios de grandeza o se convierta en un dictador. Esto sucede tanto en la dictadura política como en otros ámbitos. En los años 1930, el grupo de Ouspensky era esotérico y mantenía considerable secreto; nadie entraba simplemente a las conferencias de Mr. Ouspensky de forma casual.

Mi experiencia en Inglaterra entre 1936 y 1938 fue mínima en cuanto a mi papel dentro del Sistema, pero tuve contacto directo con Ouspensky fuera de la relación gurú-discípulo. Él parecía agradable y yo, aunque joven, no temía acercarme. Yo respetaba a P. D. Ouspensky y estaba dispuesto a aprender. No pensé que él se enamorara de mí ni yo de él. Lo que sucedió fue que apareció una amistad principalmente porque no tenía miedo de él, y quizá había un interés en tener a una persona del “sistema” que quisiera aprender sin ser parte de los discípulos devotos. Aprecio mucho a Ouspensky y no fue él quien se dejó llevar por mí; tampoco yo por él. Este proceso no afectó mi estima por él como ser humano, y no fue suficiente para desilusionarme ante la idea de que incluso los santos tienen pies de barro.

Cuando P. D. Ouspensky se comprometió a seguir a Gurdjieff y se casó con Madam, abandonó Rusia durante la Revolución porque creía en lo que perseguía; probablemente él siguió en posesión de sí mismo durante su periodo en Inglaterra. Yo no estaba en posición de juzgar. Me marché a América para hacer un trabajo y quedé atraída por los acontecimientos que siguieron. En pocos días, Ouspensky me pidió que fuera su secretario para organizar conferencias y cuidar su vida diaria en Nueva York. ¿Por qué yo? Porque era la única persona entre los disponibles que había estado en Rusia. Este ascenso repentino, como fue, no impidió que continuara mi trabajo fuera del marco del sistema. Por algunos meses, disfruté del trabajo y creí que el sistema de Ouspensky era de gran ayuda para quien deseaba conocerse para vivir en el mundo y enfrentar los problemas de la vida, aunque no noté una expansión notable de mi conciencia. Acepté que me beneficiaba de su sistema y que me hacía más observadora de mis propias reacciones, dándome independencia para decidir.

No hubo un día exacto en que me di cuenta de que Ouspensky era extraordinariamente extravagante al exigir que la joven pareja pagara la mayor parte de las cuentas, mientras que a veces yo recibía su lujo. No era que comer y la autoconciencia se contrarrestaran; sin embargo, observé que las personas que pagaban las cuentas no recibían parte de las comidas de lujo. A la vez, a mí me correspondía a menudo una buena parte de esas delicias. Disfrutaba de las cosas buenas del mundo-comida, ropa, y la decoración de una casa-y no creía que un cabello encrespado fuera garantía de espiritualidad, pues podría ser exhibicionismo. Al ir a la casa de campo para el trabajo práctico, noté que los antiguos miembros, años bajo la disciplina de Madam, eran personas sombrías, con ropa triste y sumidos en miedo de su faster displeasure, temerosos de la desaprobación de Mr. Ouspensky y de la propia Madam.

La tensión entre mensaje y mensajeros

Madam Ouspenskaya, mujer extraordinaria mayor que su marido, había conocido el sistema de Gurdjieff en Rusia antes de su matrimonio con Ouspensky. Antes de la Revolución de 1917, Madam, entonces viuda o separada, con hijos ya casi adultos, siguió las ideas de Ouspensky; había acompañado a Gurdjieff y su sistema en San Petersburgo. El sistema no corresponde completamente a las obras de Ouspensky; el sistema práctico de Madam era su dominio. La intención del sistema era encaminar a la unidad de la personalidad mediante la autoobservación, aplicable a personas que viven en el mundo. Según Ouspensky, las personas con ‘centros magnéticos’ poseen un Centro Intelectual Superior y un Centro Emocional Superior, siendo este último más importante para el desarrollo del ser humano.

Yo conocí este sistema y me pareció razonable. No era una persona religiosa ni buscaba experiencias místicas por medios artificiales. Reconocí diferencias entre momentos de emoción negativa y momentos de desprendimiento, entre la conciencia normal y el momento creativo. En su momento, se me permitió pasar de la teoría a la práctica: tomar conciencia de mis pensamientos, acciones, hábitos, emociones, lo que era falso y lo que podría ser mi estado si estuviera cada vez más ‘despierta’. Se organizaron trabajos físicos y planes de vida en una casa de campo, donde las Ouspenskys vivían. Podría decirse que Madam ejercía un papel de gurú y, consciente o inconscientemente, vivía en condiciones cómodas con el trabajo doméstico realizado principalmente por hombres y mujeres que estaban bajo su hechizo místico y magnético. No sé si era genuina o una charlatanería; tampoco la conocí lo suficiente para juzgar.

Un ejemplo simboliza las condiciones controladas bajo las cuales podía observarse algo sobre uno mismo: me gustaban mis manos y pensaba que no me disgustaba quitar cabezas de pescado para alimentar a los gatos. En realidad, trabajaba con las manos para de-bonar las cabezas y descubría que no me repulsaba tanto como creía; percibí una especie de liberación y pude apreciar, en ese momento y aún ahora, que me beneficiaba del sistema. No era nadie dentro del sistema en Inglaterra de 1936 a 1938, salvo que era escritora y colaboraba en la traducción de un texto ruso al inglés y en otro proyecto, lo que me permitió conocer a Ouspensky fuera de la relación gurú-discípulo. Él me apreciaba y yo a él, sin que la relación fuera de enamoramiento mutuo. Esta cercanía no afectó mi aprecio por él como ser humano, y no me desilusionó el hecho de que los hombres, incluso los santos, tengan pies de barro.

Con el tiempo, la relación entre el mensaje y el mensajero se volvió compleja. Ouspensky escribió lib-s sobre Gurdjieff en los que lo elogiaba y, luego, escribió otro en el que denunciaba al maestro. Gurdjieff dijo: “Ese tonto. Si se hubiera ido cuando le dije, se habría iluminado.” A la larga, Ouspensky dejó a Gurdjieff y continuó su trabajo de manera independiente. Muchos han tratado de explicar la ruptura sin haber estado allí; algunos han visto a Gurdjieff como temperamental, violento y manipulador, otros han visto a Ouspensky como ciego intelectualmente. Pero abandonar los legados de Gurdjieff y Ouspensky por sus desacuerdos sería arrojar al bebé junto con el agua de la bañera. Debemos separar el mensaje de sus mensajeros, como sugiere Gurdjieff.

Gurdjieff sostenía que su enseñanza estaba arraigada en tradiciones antiguas. La Parte II de El Buscador de la Verdad intenta mostrar que muchas de ellas siguen disponibles: cristianismo, budismo, judaísmo, etc. Su contribución fue doble: presentar su significado de una forma fresca y accesible y ofrecer herramientas prácticas para verificar ese significado. El camino de la Cuarta Vía, de Ouspenski y de la obra de Gurdjieff, propone traer la vida del fakir, el monje y el yogui a la vida cotidiana, para experimentar la eternidad haciendo tareas simples. Esta forma de conciencia es el inicio de la transición hacia la conciencia cósmica, el estado del espíritu más allá del tiempo y de los ciclos de la vida y la muerte.

Esta discusión no borra los legados de Gurdjieff y Ouspensky. Es más bien una invitación a separar el mensaje de sus mensajeros, manteniendo viva la búsqueda de sentido y la verificación práctica de las enseñanzas. Como señalaba Gurdjieff, la enseñanza está arraigada en tradiciones antiguas, pero su formulación y acceso deben ser relevantes para la vida moderna. En definitiva, la historia de Ouspensky y Gurdjieff ofrece una lección sobre la responsabilidad del buscador y la necesidad de mantener un discernimiento crítico frente a cualquier maestro.

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