Tai Chi Chuan y la energía: un flujo de yin y yang hacia la armonía del cuerpo

Tai, significa lo grande, el todo abarcante. la unión yin-yang. Chi, es la energía densa, manifestada en una forma. es la energía yang, que ha tomado forma de la energía sutil o yin. Chuan significa forma preestablecida de boxeo del hombre. Esta ley (yin y yang) es la viga principal del tai chi. Tai Chi es el círculo subdividido en luz y tinieblas, yin - yang. Yin, en su significado primario es lo nebuloso, lo turbio. yang significa estandarte que ondea a pleno sol, se trata de algo iluminado, algo claro. mediante la mutación de estas dos energías se construye el universo. El principio abstracto del tai chi ha existido desde siempre, aunque la forma y el nombre técnico hayan cambiado con el tiempo. Hace 1500 años ya se conocía el tai chi de 37 movimientos y hace 2000, ya existía, aunque no definido en posturas. Se busca la continuidad de la acción a través de un movimiento lento y tranquilo, como si se nadase suavemente en el aire. Para equilibrar y desarrollar la energía. Podemos definir la energía como una fuerza vital que podemos ver manifestada en todo lo que se mueva. La energía interna y externa se comunican y se influyen mutuamente. El diario vivir puede desequilibrar la energía interna y generar tensión. El problema fundamental del alumno estriba en percibir, controlar y utilizar esta energía interna. No es que estas palabras no sean correctas, pero la raíz, la base debe estar firme. al estar la raíz en los pies, si estos no están firmes, caeremos al primer empujón. Relajar también significa que uno no debe usar la propia fuerza, pero debe permitir la unión de las energías yin y yang dentro de nuestro cuerpo. poseemos dentro de nuestro propio cuerpo una red por donde esta fluye. Tai Chi es el conocimiento de toda esta energía y de relajarse para que esta pase a través de los canales. El cuerpo forma una verdad indivisible e inseparable de la del cosmos y la toma de conciencia de esta verdad resulta indispensable para la vida. En el aprendizaje del Tai Chi hay que entender este principio para saber absorber la energía del cielo y de la tierra y unir ambas en el cuerpo. Cuando se unen, la fuerza centrípeta da origen al nacimiento. Cuando se separan, la fuerza centrífuga da origen a la muerte. Entendiendo el principio del Tai Chi es fácil comprender el i ching y la práctica de ¨sentarse en la calma ¨. Todo movimiento externo es reflejo de uno interno. La rigidez externa es señal de lesión interna. Los que creen que un estilo es mejor que otro no entienden de Tai Chi, ya que el secreto no es la forma, sino el principio. Si una forma se mantiene exactamente igual hoy que hace 10 años, está muerta. A veces cambian los ángulos o la poesía de las manos o la dirección de las piernas, a veces cambia la velocidad, etc. El maestro es el que fluye con sus ancestros y con la naturaleza y él percibe como es la forma hoy. El experimentar la forma que el maestro nos transmite nos pondrá en contacto con él, generando una energía que nosotros absorberemos al repetir la forma. Relajación en Tai Chi, no es igual a la relajación en Yoga. Se debe permitir la unión de las energías Yin y Yang dentro nuestro. La cabeza no debe inclinarse hacia adelante para permitir la unión de los meridianos ren y tu. No se debe mirar hacia arriba ni hacia abajo. Si practicamos Tai Chi sin darle importancia a los miembros, no obtendremos beneficios. Los puntos más importantes de la energía se encuentran en ellos (e.36 - ig. En 2003 el gran maestro Yang Jun visitó por primera vez México y desde entonces cada año sin falta había impartido seminario teniendo que suspenderse en 2020 debido a la pandemia, hoy a casi 20 años de su primer viaje decidió reiniciar actividades en este país ante el interés de los mejicanos por continuar aprendiendo y siendo que las medidas de seguridad por la pandemia ya son mucho mas accesibles. Así que una vez más la Familia Yang de México , el único centro oficial de este estilo en el país, vio llegar al GM Yang Jun d y por tres días tuvimos la oportunidad de aprender la forma Senior de la Familia Yang desarrollada por el gran maestro Yang Jun en un ambiente de fraternidad y convivencia en el que se dieron cita personas de todo México, Colombia y Brasil. Durante el seminario el gran maestro Yang explicó a detalle las 13 energías del Tai Chi Chuan, sus aplicaciones y la importancia de preservar la marcialidad del Tai Chi que si bien no es el objetivo principal por el que las personas se interesen en ésta práctica si es un arte marcial y debe preservarse con ese carácter. Causo especial atención la demostración de la energía del Tai Chi, un concepto físico y técnico que le maestro Yang insistió no debe confundirse con algo esotérico sino un método real de proyectar la fuera del oponente contra si mismo. Para este ejemplo jugo un buen rato con el maestro Daniel Corona (su primer alumno mexicano) ante los aplausos de los espectadores. El evento contó con la participación de mas de 120 personas y con él se reanudan las actividades de la familia Yang en México de forma normal para que cada año vuelva el maestro Yang a nuestras tierras. Si bien estos beneficios se encuentran también en las prácticas de Qi Gong y Baguzhang. Hacemos hincapié en el Tai Chi Chuan al ser el más conocido. Dichas artes, se focalizan en la armonización de los «Tres Tesoros», denominados «Jing» CUERPO «Qi» ENERGÍA y «Shen», MENTE. Ayuda al fortalecimiento del sistema nervioso central mediante la respiración abdominal lenta y profunda y la concentración del pensamiento. A través de los años, la práctica y la experiencia prueban que estas artes son un sistema eficaz para prevenir enfermedades, conservando y vigorizando la salud. El sedentarismo, las tensiones, las preocupaciones, la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, llevan a que el cuerpo y la mente no se puedan expresar libremente. La práctica contribuye a liberar estas emociones nocivas, a percibir y regular la energía interior. Practicar estas artes, ayuda a comprender la unidad cuerpo, mente, espíritu. Conectándonos en el Aquí y ahora llevando a un equilibrio psicosomático que nos permite fluir con los cambios del medio. que ayuda a alcanzar mejor equilibrio corporal y psíquico. suave y sin excesivo gasto de energía. ¿Qué es? El significado de Tai Chi es “meta suprema”, y su práctica parece un baile. movimientos lentos y armónicos que dan forma a representaciones de la naturaleza. nombre simbólico, como Acariciar las nubes, El saludo de la grulla o El cisne dormido. principios del Tai Chi prevalece el movimiento suave de carácter fluido y lento. la agilidad. movimiento, siempre respirando profundamente. Su origen filosófico proviene del taoísmo. Las sesiones de Tai Chi consisten en imitar los movimientos del maestro. Duran alrededor de una hora. deben usar ropas ligeras y sueltas. que el cuerpo se prepara para la actividad que va a llevar a cabo. movimientos con series de repeticiones. quienes recién empiezan. cuerpo. la naturaleza de los árboles y extienden raíces bajo la superficie. naturaleza. que han estado implicados a lo largo de la sesión. normales, descongestionar y relajar los músculos. participantes a relajarse. Beneficios para la salud. El Tai Chi supone un enfoque integrador de cuerpo y mente. Mejora la circulación, aumenta la fuerza y la flexibilidad. favorece la postura, la coordinación y el equilibrio, reduciendo el riesgo de caídas y de fracturas. También reduce la ansiedad, el estrés y mejora el rendimiento cardiovascular. grupo y al aire libre también favorece el estado de ánimo y las habilidades sociales. flexibilidad de los ligamentos que rodean las articulaciones del cuerpo. La conciencia social sobre el reciclado se volvió una tendencia mundial que de a poco llega a la Argentina. ¿Por qué el mundo recicla? que ayuda a alcanzar mejor equilibrio corporal y psíquico. La actividad física es, junto con la alimentación, la base de una vida saludable. “La salud aparece como consecuencia de estos dos estandartes”, afirma la licenciada en educación física y ex miembro de la Junta de Clasificación del Consejo General de Educación, Irma Vargas Franco. Es como el mar que está en movimiento. En el cuerpo tiene que ocurrir lo mismo. Aun siendo un arte marcial sus movimientos son suaves, no violentos. La firmeza y la suavidad de sus movimientos demuestran que es yin y yang, todos los movimientos fluyen con suavidad y libertad, pero también son muy potentes. Firmeza significa que el “Chi”- energía debe de estar armonizado no disperso. Concentración de pensamiento es la atención, significa que la mente debe seguir el movimiento físico para lograr la coordinación interna y externa. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. El Taichi Chuan tiene muchos beneficios para la salud. El Taichi Chuan nos da vitalidad, trabaja la fuerza y el posicionamiento de las extremidades, así como el correcto alineamiento corporal. Es capaz de aumentar la fuerza muscular y reducir la pérdida de hueso (calcio) en las mujeres post menopáusicas. Los movimientos lentos y suaves hacen que circule el Chi, y la presión arterial en las piernas hace que se mueva la sangre, sin aumentar mucho la frecuencia cardiaca. La respiración suave diafragmática hace que el diafragma ayude al corazón en su trabajo de bombear la sangre. Los movimientos del torso hacen un masaje de los órganos internos que ayuda a renovar la sangre que contienen. Por todo ello mejora la respuesta aeróbica y reduce la tensión arterial. Por lo tanto, la mente del Taichi Chuan nada tiene que ver con el abandono, sino con una atención lo más plena posible. Puede considerarse como una meditación en movimiento. Maribel Marín Sánchez-Maestra de Taichi Chuan, del estilo yang tradicional, cinturón negro 1ºDan. El «flujo de energía» en el Tai Chi Chuan no se trata solo de fortaleza como occidentalmente la entendemos (el puro músculo) o de rayos de energía disparados del cuerpo cual superhéroe de fantasía ( hay claros ejemplos que estamos muy lejos de ese nivel, sino busquen en youtube como terminó el maestro del qigong). El «flujo» en el Tai Chi Chuan es una fuerza de una calidad más exhaustiva e integral. Es por esta razón, que para poder entender este flujo en nuestro cuerpo, debemos entrenar constantemente a través de una práctica correcta que nos permita entender la sensibilidad y la sensorialidad (con esto me refiero a escuelas formadas de manera real y dentro del debido proceso y no los «maestros» que normalmente vemos), la cual no solo debe tener un sistema de ejercicios para mejorar la fuerza física y muscular, sino que también debe involucrar un acercamiento holístico ( en el sentido correcto de la palabra y no en ese refrito «mágico» y sin sentido en el que ha caído en los últimos años) que eleve la conciencia a un grado alto dentro de este sistema de ejercicios antes mencionado. Es por esta razón que existen malentendidos sobre la forma en la que se debe o no realizar este tipo de entrenamiento, ya que desde otras disciplinas se asumen que para desarrollar esta «fuerza» y esta «conciencia» se deben realizar solamente entrenamientos que tengan movimientos rápidos y duros, que hacen hincapié solamente en la parte muscular, en la hidratación durante el entrenamiento y la respiración pectoral. De hecho, el Tai Chi Chuan tiene estos ejercicios (obviando la parte de hidratación durante el ejercicio, que eso es algo que veremos en otro momento), pero además es en el entrenamiento de la forma ( es decir el taolu y en las formas iniciales de tuishou) donde se vislumbra la intención y el potencial del flujo, aunque esto no sea obvio para el ojo no entrenado ( y aquí volvemos a recalcar la importancia del debido proceso, ya que este es el que hace que el ego no nos ciegue ante lo obvio y creamos charlatanerías mágicas. La teoría literaria nos dice que «el Tai Chi chuan es una aguja escondida en una tela de seda, sujeta de una forma delicada pero firme», haciendo referencia a que los movimientos externos son suaves y lentos, pero tienen un soporte interno muy fuerte (el famoso «puño de hierro envuelto en algodón», uno de los nombres poéticos con el que es conocido el Tai Chi Chuan). Y aquí debemos hacer hincapié en otro punto importante: debemos entender que la literatura original del Tai Chi Chuan está escrita en chino literario, es decir lenguaje poético. Así que tratar de tomar al pie de la letra los preceptos que allí se hayan es un error muy grande. El «flujo» del Tai Chi chuan está embebido en el movimiento suave y lento, sin dejar de ser firme y sólido, a través de la coordinación de las diferentes partes del cuerpo bajo la dirección de nuestra mente, la cual se manifiesta a través de la intención. Es por este motivo que el Tai Chi Chuan es una disciplina integral que requiere la adecuación de nuestra mente, cuerpo y emociones dentro de sus paradigmas para que sea posible potenciar nuestras habilidades, siendo la parte más importante la integración de la estructura corporal y el movimiento de esta con la intención de la mente. Esta es la razón fundamental de porqué a través de los años y las generaciones los grandes maestros practican pocas rutinas (a veces solo una) a lo largo de su vida.

Principios, práctica y beneficios del Tai Chi Chuan

La continuidad de la acción a través de movimientos lentos y tranquilos favorece el equilibrio y la circulación de la energía. La práctica, que busca absorber la energía del cielo y de la tierra y unir ambas en el cuerpo, se apoya en la relajación para que la energía fluya por los canales vitales.

La práctica regular ayuda a liberar emociones nocivas, a percibir y regular la energía interior, y a comprender la unidad cuerpo, mente y espíritu. Las sesiones suelen durar aproximadamente una hora y requieren ropas ligeras y sueltas. El aprendizaje se basa en imitar los movimientos del maestro y en la experiencia de absorber la forma que se transmite, generando una energía que se incorpora al repetir la forma.

El Tai Chi Chuan, aunque es un arte marcial, se caracteriza por movimientos suaves y no violentos. La firmeza y la suavidad conviven: la energía Chi debe estar armonizada, y la concentración de pensamiento acompaña cada movimiento para lograr la coordinación interna y externa.

Beneficios para la salud y el bienestar

  • Mejora la circulación, la fuerza, la flexibilidad y la postura.
  • Incrementa la coordinación y el equilibrio, reduciendo riesgos de caídas y fracturas.
  • Reduce ansiedad y estrés; mejora el rendimiento cardiovascular.
  • Favorece la salud mental y el bienestar social cuando se practica en grupo al aire libre.
  • Contribuye al fortalecimiento del sistema nervioso central mediante la respiración abdominal lenta y profunda.

El Tai Chi es un sistema integral que favorece la unidad entre cuerpo, mente y emociones, promoviendo un equilibrio psicosomático que permite fluir con los cambios del entorno. Se describe como una meditación en movimiento, donde la intención guía la coordinación del cuerpo.

La práctica y las experiencias de maestros reconocidos muestran que el flujo de energía del Tai Chi no es solo fortaleza muscular, sino una cualidad más exhaustiva e integral que requiere entrenamiento constante y un acercamiento holístico. Es clave entender que la literatura original está en chino literario: lenguaje poético, y no debe tomarse al pie de la letra. El aprendizaje correcto enfatiza la importancia de la forma, la intención y la sensación, no solo el movimiento externo. Por ello, maestros veteranos suelen mantener pocas rutinas a lo largo de sus vidas, enfocándose en la calidad y la continuidad de la práctica.

gráfica de yin yang y flujo de Chi

Yin Yang: Lo que realmente significa (y cómo aplicarlo sin misticismo barato)

Ejemplos históricos y relevancia contemporánea

En 2003 el gran maestro Yang Jun visitó México por primera vez y desde entonces cada año impartió seminarios hasta la pandemia, y luego se reanudaron las actividades con la Familia Yang de México. El seminario mostró la forma Senior y explicó las 13 energías del Tai Chi Chuan, la importancia de preservar la marcialidad y la diferencia entre energía física y esotérica, destacando la proyección de la energía sin perder el contacto con el oponente.

Las artes de Qi Gong y Baguzhang acompañan al Tai Chi Chuan y subrayan la armonización de los Tres Tesoros: Jing (cuerpo), Qi (energía) y Shen (mente). Estas prácticas fortalecen el sistema nervioso, mejoran la respiración y contribuyen a un estado general de salud y bienestar, además de facilitar la gestión de tensiones y emociones negativas.

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