En la literatura jataka, las historias de actos virtuosos realizados por el Buda en sus vidas pasadas muestran cómo la motivación de la compasión puede transfigurar incluso acciones negativas como el asesinato. En una de estas historias aparece Mahasattva, capitán que actúa para evitar que Sakti renazca en reinos inferiores, pagando karmicamente por su acto extremo. Así, la acción en sí es transformada por la fuerza de la motivación compasiva.
El Dalai Lama ha señalado que, frente a la violencia, a veces puede haber justificación cuando no hay otra opción y la compasión es el motor. Aun así, el relato básico continúa: un hombre joven abandona a su padre, se vuelve cada vez más pobre y recorre ciudades en busca de alimento y ropa, vagando y viviendo en la indigencia; un día regresa a su tierra natal y su padre, rico y ocupado en negocios, reconoce al hijo tras años de ausencia.
El padre ve a su hijo acercarse desde lejos, rodeado de sirvientes, sentado en su trono y rodeado de riquezas. El hijo, al verlo, imagina que debe tratarse de un monarca o de alguien de gran estatus, y decide desplazarse a un pueblo pobre para buscar empleo donde sea más fácil ganarse la vida. El mensajero que debe traer al hijo de vuelta se apresura, el muchacho es llevado ante el padre y desmaya al ver la escena.
El padre, ante la evidencia y el temor de que el hijo reciba un trato despectivo, decide no retenerlo por la fuerza. En lugar de ello, ordena rociarlo con agua para que se recupere y evita cualquier discurso innecesario, sabiendo que el hijo de modestas pretensiones podría rechazar la riqueza que le ofrece. Cuando el mensajero libera al hijo, éste se aleja hacia un pueblo pobre para buscar alimento y ropa.
Para atraer de nuevo al hijo, el padre envía a dos mensajeros encapuchados que aparentan ser pobres y rogan al hijo que acepte un trabajo con paga doble. Si pregunta qué clase de labor se realizará, se le dice que debe cavar estiércol y que ellos trabajarán junto a él. El hijo acepta, toma un anticipo y comienza a cavar el estiércol junto a los otros trabajadores. En ese momento, el padre, movido por la piedad, decide acercarse sin ostentación y se viste con ropas humildes, despojado de sus ornamentos y se dirige a sus criados para que trabajen con el muchacho como iguales.
El padre entonces le habla al joven y le propone quedarse, aumentarle la paga y proveyéndole todo lo necesario, diciéndole que actuará como un padre. Con este artificio, el hijo continúa trabajando esmeradamente, sin intentar apropiarse de las riquezas, y el padre decide regalmente reconocer al muchacho como su hijo, aquello que él necesita para sentirse en casa y valorado.
Con el tiempo, el rico enferma y, acercándose la muerte, convoca a parientes y nobles para declarar: “Este es mi hijo, carne de mi carne. Él me dejó y vagó durante cincuenta años, y ahora ha regresado. Todas mis riquezas y bienes serán de él.” Al oír estas palabras, el hijo se llena de alegría, pues comprende que las riquezas no han sido deseadas por él, sino que le han llegado de forma natural y sin afán.
Explicación de la parábola: hijos del Buda. El padre que ostenta inmensas riquezas equivale al Tathāgata y todos nosotros somos hijos del Buda. Cultivamos la teoría de la vacuidad para liberarnos del dolor del mundo y enseñar el Nirvana, como aquel hijo que ha obtenido la confianza del amo. Hemos distribuido el tesoro de los Buddhas considerándonos pobres. Hemos enseñado la sabiduría de la Vitoria sin desearla. Soñamos con una paz para nosotros mismos y, aun al oír de la magnificencia del camino del Buda, no nos alegramos plenamente.
Así, convencernos de que se trata del Gran Vehículo y no del Pequeño Vehículo nos lleva, cuando alcanzamos el Nirvana interior, a decir: “Hemos obtenido una gran comprensión por nuestra diligencia en la ley buddhista”. Sin embargo, el Onorato del mundo sabe que nuestras mentes se aferran a deseos inferiores y nos perdona, permitiéndonos explorar rutas pedagógicas adecuadas a nuestra capacidad. Desde las épocas pasadas hemos sido hijos del Buda, pero muchas veces hemos apreciado doctrinas menores sin llegar a la Buddhidad.
El Buda no ha dicho que “ustedes alcanzarán la Buddhidad” porque sabía cuán atraídos somos por aquello que es trivial; sin embargo, enseñó a liberarse de todas las ilusiones, a practicar el Pequeño Vehículo y a convertirse en oyentes de la voz. Como el hijo del hombre rico, que en su vida no deseaba los bienes, nosotros también hemos buscado erradicar lo que llevamos dentro, creyendo que aquello fuera suficiente. Aunque hemos oído hablar de purificación y de guiar a otros, no hemos probado auténtica alegría.
Por qué es así? Porque adherimos a la teoría de la vacuidad; comprendimos que todos los fenómenos son vacuos, tranquilos, sin nacimiento ni extinción, sin diferencias de grandeza, sin defecto ni acción. Cuando alguien piensa así, no puede experimentar placer o gozo ante la sabiduría del Buda. No hemos nutrido avidez ni apego ni deseo por poseer; respecto a la ley, creímos poseer su esencia. Ahora, sin embargo, nos volvimos oyentes de la voz verdadera, y nos convertimos en arhat. Hemos obtenido lo que parecía imposible, surgido de manera espontánea.
Finalmente, he podido reunirme con mi discípulo, el Maestro Sawaki Kōdō Rōshi, con la esperanza de que escuchéis para extraer una enseñanza. Sawaki Kōdō Rōshi vivió 85 años, entre 1880 y 1965, y murió en el pequeño templo de Antaiji, en Kyoto. Su nombre de nacimiento fue Saikichi; adoptó el apellido Sawaki, y su vida fue la de un monje errante, sin un hogar fijo. No tuvo, ni quiso, un hogar, una esposa ni riquezas, y decía: “No tengo una casa, no tengo una mujer, no necesito dinero ni un templo, no necesito honores ni conocimiento”. Su vida fue de entrega total y desinterés por el reconocimiento social.
Recordaba que sufrió una infancia marcada por pérdidas y privaciones: perdió a su madre a los cinco años, a su padre a los ocho, y su familia se dispersó. A lo largo de su vida, Sawaki sostuvo que la verdadera práctica no reside en la búsqueda de un estado, sino en la acción desinteresada y en la experiencia directa del Dharma. En su historia personal encontramos que dejó claro que la veneración y la gloria le eran ajenas y que su camino fue de “shukke” y de práctica sin apego a lo material.
La vida de Sawaki Rōshi es, por tanto, un testimonio de cómo la renuncia a lo material y la dedicación a la práctica pueden coexistir con la humildad y la generosidad. A los 19 años llegó a Eiheiji, y, a pesar de las limitaciones, encontró su camino hacia la ordination y el zazen, que mostró como la forma de ver al Buda en la vida cotidiana. Fue designado como Kōdō y, bajo la guía de Fueoka Ryoun y Niishiari Zenji, su aprendizaje se profundizó, enseñando que la práctica no debe verse como un fin en sí mismo, sino como una vía para cultivar el entendimiento y la compasión.
Este relato, junto con la memoria de Sawaki Rōshi, invita a reflexionar sobre la vida del Maestro y su influencia en la transmisión del Dharma. Sawaki enfatizaba que la “Buona Legge del Buddha” es “senza cercare di ottenere nulla” y que la verdadera práctica no consiste en resolver kōan sino en practicar sin buscar fin alguno, sin aferrarse a la idea de un Satori. Así, la vida de Sawaki se presenta como un llamado a vivir con apertura, generosidad y libertad interior.
