La denominación “cultos afro-brasileños” o “ritos afro-americanos” refiere a un conjunto de cosmovisiones espirituales que se originaron en religiones africanas y, al difundirse en América Latina, adoptaron una configuración sincrética que mezcla creencias yoruba y prácticas católicas. Un enfoque habitual pero erróneo es reunir indistintamente estos cultos bajo un mismo nombre, cuando en realidad es necesario distinguirlos.
Trayectoria histórica de las tradiciones afro-brasileñas
Los yorubá (Nigeria, Benín, Dahomey y Togo) y los bantú (Angola, Congo y Mozambique) formaron la mayoría de los africanos deportados, aunque solo la mitad de la cifra total logró arribar a destino, tras sobrevivir a las durísimas travesías. Al desembarcar, eran agrupados de manera confusa y luego clasificados para trabajadores, sin tiempo para practicar sus ritos. Los esclavos africanos se vieron inmersos en una cultura eminentemente europea, con organización administrativa y costumbres de las potencias conquistadoras transplantadas al continente americano.
Las creencias africanas, de carácter animista y mágico, configuraron una religiosidad centrada en espíritus de la naturaleza y ancestros, mientras que la fe católica aportó figuras como Cristo, María y los Santos, además de devociones y sacramentales. El espiritismo contemporáneo aparece como elemento fundamental para comprender los cultos afroamericanos, especialmente Umbanda. Y, de manera notable, la experiencia de resistencia y rearticulación religiosa continuó en el Brasil a través de diversas manifestaciones que combinaron elementos de múltiples tradiciones.
Las grandes tradiciones de culto en Brasil
- Calundu: primer sincretismo entre catolicismo y creencias ntambú de origen bantú, surgido en las senzalas a fines del siglo XVI, narrado en el Compêndio narrativo do peregrino da América (1728). Este fenómeno muestra una tolerancia aparente de los dueños de los esclavos hacia prácticas que mantenían vivas las rivalidades tribales entre los africanos dentro de los alojamientos.
- Expansión urbana y rituales africanos: durante los siglos XVII y XVIII, el crecimiento de las ciudades mineras favoreció la celebración de fiestas africanas en capillas y viviendas, permitiendo la instalación y preservación de altares y contenedores dedicados a los dioses.
- Comercio y expansión de la trata: a partir de 1840, el comercio de esclavos sudaneses a través de la Rota da Mina -desde Lagos, Calabar y, especialmente, São Jorge da Mina- incrementó la afluencia de personas esclavizadas a Brasil.
- Naciones dentro del Candomblé: el modelo de culto Bantu es predominante en Bahia, Río de Janeiro, São Paulo, Pernambuco, Minas Gerais, Goiás y Rio Grande do Sul; el Nagô es conocido por las Naciones Ketu, Efan y Ijexá; el Jeje aporta rasgos de origen Jeje-Fon y Jeje-Mahin. El Candomblé de Nação Angola, Congo y Muxicongo honra a un dios supremo Nzambi o Zambi y a divinidades llamadas Inchisses.
- Organización y diversidad litúrgica: el Candomblé se articula en varias “naciones” o “casas” sin una autoridad central, lo que explica la variedad de nombres y prácticas locales. En Bahia predomina la nación Ketu yoruba; en Angola y Congo, la adopción de prácticas iniciáticas y el uso de lenguas como quicongo enriquecen el panorama ritual.
Conceptos centrales del Candomblé y Umbanda
El Candomblé es una religión afrobrasileña practicada en Brasil, África y otros países. Sus orixás representan arquetipos antropológicos vinculados a colores, comidas y plantas medicinales, y transmiten axé, la energía universal presente en todo ser y objeto. Es una religión que conserva fuertemente rasgos africanos: lengua, vestimenta, rituales y una marcada secretividad; admite sacrificios animales y no cree en la reencarnación. Sus ritos buscan agradar a los orixás y mantener alejadas las exú, conjurándose mediante hechizos y mezclas de plantas, piedras, y tierra de cementerios, entre otros elementos.
El Candomblé se gestó entre 1549 y 1888, cuando sacerdotes y sacerdotisas africanos llegaron como esclavos y, a pesar de la imposición de evangelizadores, mantuvieron vivas sus tradiciones. Con la llegada de la modernidad y la desintegración de la esclavitud, el Candomblé se difundió entre diferentes estratos sociales y se estabilizó con decenas de miles de terreiros. Durante un censo reciente, alrededor de dos millones de brasileños dijeron ser seguidores del Candomblé.
El Candomblé se articula en varias naciones (Ketu yoruba, Angola bantú y Jeje), cada una con un grupo de orixás y prácticas que comparten una genealogía común, pero con divergencias en lenguaje ritual y cosmovisión. Olorun se describe como la divinidad suprema creadora y es ajeno a la interacción directa con los humanos; los orixás actúan como intermediarios entre el divino y el mundo humano, permitiendo la comunicación y la intervención divina a través de la posesión ritual.
Exú es el mensajero de los orixás, guardián de cruces y caminos, protector de viajeros y del hogar; es asociado a la fertilidad y a menudo representado con colores rojo y negro. Sus ofrendas, bailes y cantos forman parte de los rituales y se recomiendan ciertas prácticas como colocar una piedra humanoide detrás de la puerta para protecciones específicas. Ifá y Exú son dos figuras independientes de los orixás que interactúan en el mundo espiritual, y el oráculo Ifá proporciona guía a los humanos a través de la sabiduría de los orixás.
Sincretismo y presencia social
El sincretismo entre las tradiciones africanas y el catolicismo dio lugar a la identificación de orixás con santos católicos. Las hierarquías del terreiro, como pai/de santo y mãe de santo, sostienen la estructura espiritual, y las Iyá/Orixá o BabalOrixá coordinan el camino de los adeptos, ejercitando rituales, iniciaciones y supervisión de sacrificios. Las prácticas de divinación, como el juego de buzos o conchas, se llevan a cabo frente a un vaso de agua y una vela, simbolizando los cuatro elementos y la vida misma.
La Umbanda representa una variante más abierta que intenta incorporar espíritus de antepasados y otros elementos, manteniendo similitudes con el Candomblé pero orientada hacia la adoración de los espíritus y la exégesis de los Orixás desde una perspectiva distinta. A lo largo de la historia, estos movimientos han enfrentado persecución, estigmatización y violencia religiosa, especialmente por parte de grupos cristianos absolutistas. A pesar de ello, las comunidades afro-brasileñas han preservado y adaptado sus prácticas, estableciendo terreiros y promoviendo un sincretismo que resiste la presión externa.
Taller de introducción a la danza de los Orixá
Dimensión social y cultural
El cristianismo popular ha dejado una marca importante en la identidad religiosa de Brasil. Aunque la Iglesia Católica mantiene influencia, la población muestra una pluralidad de creencias; sin embargo, las religiones afro-brasileñas han logrado una presencia estandarizada y respetada a través de la defensa de su patrimonio cultural. La migración forzada de africanos y su posterior mestizaje en Brasil contribuyeron a un tejido religioso complejo que hoy se expresa en una rica simbología, fiestas de santos y una música profundamente emotiva. Las tradiciones afro-brasileñas, nacidas de la mezcla entre lo cristiano, africano y indígena, han given forma a una cultura popular resiliente ante la exclusión y la discriminación.
Reflexiones contemporáneas y desafíos
La obra fotográfica M’kumba evidencia la resistencia de estas religiones frente al racismo religioso en Brasil, a través de narrativas mitológicas, rituales y una estética que intenta capturar la profundidad de sus cosmologías. El proyecto subraya que la integración no significa homogenización, sino reconocimiento de la pluralidad y del respeto por la diferencia. Las comunidades afro-brasileñas continúan enfrentando ataques y discriminación, pero mantienen viva su herencia mediante rituales, costumbres y una identidad espiritual compartida.
| Nación | ||
|---|---|---|
| Ketu | Orixás afro-brasileños, visión yoruba, axé | |
| Angola | Orixás yoruba, praxe iniciática; lingua quicongo | |
| Jeje | Jeje-Fon, culto diverso |
Desde la mirada de Roberto da Matta, el fenómeno religioso en Brasil se caracteriza por un lenguaje de relación y unión, donde cada ser humano puede incorporar lo divino sin renunciar a su identidad. La síntesis religiosa ocurre en el corazón de la gente, que convive con santos y orixás, con Umbanda y Candomblé, en una experiencia que representa la diversidad de Brasil y la riqueza de su patrimonio espiritual.
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