No hay una distinción rígida entre Hinayana, o vehículo pequeño, y Mahayana, o vehículo grande. Un objeto de un pulgar puede llamarse “pequeño” en comparación con uno de varios pies; un hombre de seis o siete pies puede definirse como “grande” frente a otro de cinco pies. Así, todos los enseñanzas budistas, tanto del pequeño como del grande vehículo, se denominan mahayana, o gran vehículo, cuando se comparan con doctrinas no budistas.
Por ello, Chang-an afirmó que “el gran enseñanza se movió gradualmente hacia este/este” y Miao-lo explicó que las palabras “gran enseñanza” se refieren a las enseñanzas budistas en general. En cuanto a los sutras budistas, todos los sutras hinayana, como los cuatro sutras Agama predicados en los doce años de permanencia del Buda en el Parque de los Ciervos, se definen como tales cuando se comparan con los sutras mahayana. Además, se denominan hinayana también aquellos sutras mahayana que contienen enseñanzas relativamente inferiores. Esto es lo que alude el Sutra de la Corona de Flores cuando habla de “aquellos otros, que aman una enseñanza pequeña”.
El Gran Maestro T’ien-t’ai, en su comentario, explica que el término “pequeño enseñanza” aquí no se refiere solo a los sutras hinayana, como suele ocurrir. Se llama “pequeño” en contraste con el “gran” de los diez estadios de desarrollo, el gran de los diez estadios de seguridad, el gran de la práctica y el gran de la devoción. Además, en el capítulo “Expedientes” del Sutra del Loto se dice: “Si utilizara el Vehículo Pequeño para convertir incluso a una sola persona, sería culpable de avaricia.” T’ien-t’ai y Miao-lo explicaron que, en pasajes como este, el término no se refiere únicamente a los sutras Agama. El término “vehículo pequeño” abarca también ciertos enseñanzas mahayana, como la enseñanza específica del Sutra de la Corona de Flores, y la enseñanza de la compasión y la enseñanza específica de los sutras Correctos y Equitativos y de la Sabiduría.
En el primer volumen de El significado profundo del Sutra del Loto encontramos la línea: “Abrir los enseñanzas hinayana y fusionarlas con los enseñanzas mahayana significa mezclar y fundir el enseñanza gradual y el inmediato.” Según la interpretación del Gran Maestro Chisho, los términos “enseñanza gradual” y “enseñanza inmediata” se refieren a todos los sutras mahayana, desde el Sutra de la Corona de Flores hasta los sutras de la Sabiduría, que presentan enseñanzas provisionales, como los cuatro y los ocho enseñanzas. Y, según su interpretación, las palabras “mezclar y fundir juntos” significan que los ocho enseñanzas están abiertas y fusionadas con la única gran enseñanza perfecta.
Luego, está el pasaje del capítulo “Longitud de la vida” del Sutra del Loto, en el que el Buda habla de “individuos con virtudes escasas y muchas impurezas que aspiran a enseñanzas inferiores.” Según la interpretación del Gran Maestro T’ien-t’ai, el término “pequeños enseñanzas” no indica ni los sutras hinayana ni los mahayana, sino que alude a la enseñanza perfecta del Sutra de la Corona de Flores, la enseñanza perfecta de los sutras Correctos y Equitativos y de la Sabiduría, y el gran conjunto de la iluminación perfecta e inmediata de los primeros catorce capítulos, o enseñanza transitoria, del Sutra del Loto. Todos estos enseñanzas no mencionan que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto y deben considerarse un “vehículo pequeño”. Y, en su interpretación, incluso los Budas con cuerpo de Dharma y con cuerpo de recompensa, los señores de las enseñanzas del Sutra de la Corona de Flores y de otros sutras mahayana, como el Buda Vairochana o el Tathagata Mahavairochana, son llamados “budas pequeños.”
Si seguimos esta interpretación, debemos decir que el Sutra del Nirvana, el de Mahavairochana y otros sutras con sus diversos enseñanzas hinayana y mahayana, provisionales y verdaderas, es todos considerado sutra hinayana, o del vehículo pequeño, y que, de las ocho escuelas, deben definirse hinayana no solo aquellas explícitamente hinayana, como las escuelas del Tesoro del Abhidharma, de la Afirmación de la Verdad y de los Preceptos, sino también aquellas que se autodenominan mahayana como las escuelas de la Corona de Flores, de las Características de la Dharma, de los Tres Tratados y de la Verdadera Palabra. Solo hay una escuela que merece ser llamada verdadera mahayana, o gran vehículo: la escuela Tendai.
Los sutras sobre los que se apoyan las distintas escuelas mahayana no mencionan en ningún lugar las más importantes doctrinas: que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad y que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Estos sutras son como una persona capaz de levantar una piedra grande de un pie o dos, lo cual no sería un prodigio de fuerza física. Solo alguien capaz de levantar una piedra de diez o veinte pies merecería ser llamado así.
El principio de la plena penetración de todas las cosas del mundo fenoménico y los cuarenta y siete estadios de la práctica del bodhisattva expuestos en el Sutra de la Corona de Flores; la doctrina de la identidad mutua y la no dualidad, los dieciocho tipos de vacuidad y los diez estadios que comienzan con el estadio de la sabiduría seca, expuestos en los sutras de la Sabiduría; los cincuenta y dos estadios de la práctica del bodhisattva del Sutra de la Collana de Joyas; los cincuenta y uno de Sutra de los Reyes Benevolentes; los doce grandes votos expuestos en el Sutra del Maestro de la Medicina; los cuarenta y ocho votos del Sutra en Dos Volúmenes; los mantras y mudras del Sutra Mahavairochana; todas estas enseñanzas, comparadas con las de los sutras hinayana, son grandes doctrinas y doctrinas secretas. Pero, comparados con las enseñanzas del Sutra del Loto sobre la obtención de la Budeidad por parte de las personas de ambos vehículos y la iluminación del Buda en un pasado inconcebiblemente remoto, no son nada más que doctrinas hinayana. Son como una piedra grande de un pie frente a una piedra grande de diez o veinte pies.
Estas doctrinas sobre la obtención de la Budeidad por las personas de los dos vehículos y la iluminación del Buda en un pasado inconcebiblemente remoto son elementos vitales de la enseñanza del Sutra del Loto, verdaderamente asombrosos en comparación con las enseñanzas de otros sutras. Pero, de todas las enseñas del Sutra del Loto, no son las más asombrosas. La verdadera maravilla, el milagro de los milagros, es la doctrina de los tres mil reinos en un solo instante de vida. No se halla referencia en la Corona de Flores, ni en Mahavairochana, ni en otros sutras. Entre los grandes maestros fundadores de las ocho escuelas, ninguno de los maestros de las siete escuelas, como la de la Verdadera Palabra, ha llegado a mencionar siquiera esta doctrina. Los grandes estudiosos de la India, el Bodhisattva Nagarjuna y el Bodhisattva Vasubandhu, guardaron esta enseñanza como una joya, pero nunca la revelaron en sus escritos.
Sin embargo, así como la escuela Varsha apropió las enseñanzas budistas para formular el concepto de las tres cualidades, y como Uluka hizo su doctrina de los seis aspectos, también Ch’eng-kuan de la escuela de la Corona de Flores y Shan-wu-wei de la escuela de la Verdadera Palabra usurparon al Gran Maestro T’ien-t’ai esta doctrina de los tres mil reinos en un solo instante de vida, afirmando que era el núcleo del pasaje “La mente, el Buda y los seres vivientes: no hay diferencia entre estas tres cosas”, contenido en el Sutra de la Corona de Flores, sobre el cual se fundamenta la escuela homónima, y también la idea sobre la realidad de la mente en el Sutra de Mahavairochana, en la que se apoya la escuela de la Verdadera Palabra. Después de robar esta doctrina y convertirla en pilar de su escuela, pasaron a despreciar la escuela T’ien-t’ai, afirmando que, desde el punto de vista doctrinal, era inferior a las escuelas de la Corona de Flores y de la Verdadera Palabra.
Si bien pueden no ser ladrones en sentido literal, estos maestros budistas merecen ser llamados ladrones de la doctrina budista. Es una cuestión que merece reflexión y comprensión cuidadosa. Los estudiosos de la escuela Tendai y los seguidores de las otras escuelas actuales dicen: “El Sutra del Loto enseña simplemente que las personas de los dos vehículos pueden lograr la Budeidad y que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto; nada más.” Yo respondo: “Si admiten que solo el Sutra del Loto enseña las doctrinas de la Budeidad para las personas de los dos vehículos y de obtener la iluminación en un pasado remoto, y que estas no se hallan en otros sutras, ¿no sería acaso una maravilla entre maravillas?”
Ya que ningún otro sutra afirma que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad, esto implica que los diez principales discípulos del Buda, como Mahakashyapa, Shariputra, Maudgalyayana, los mil doscientos Arhats y los millones de otros en los mundos de los dos vehículos, después de esperar desde un pasado remoto hasta innumerables kalpas futuras, si no hubieran tenido la suerte de encontrar el Sutra del Loto, habrían muerto física y espiritualmente sin lograr la Budeidad. ¿No sería una pérdida terrible?
Además, si las personas de los dos vehículos nunca pueden alcanzar la Budeidad, ¿qué significaría esto para Brahma, Shakra, los cuatro tipos de creyentes, los ocho tipos de seres no humanos, los monjes y monjas, y los seres de los dos mundos y los ocho grupos, que dieron limosnas a Mahakashyapa y a los demás? Si el Sutra del Loto no afirmara la doctrina de la obtención de la iluminación por parte del Buda en un pasado remoto, entonces todos los Budas de las tres existencias de pasado, presente y futuro quedarían condenados a un estado de impermanencia y extinción. Es como el cielo: aunque haya muchas estrellas, ¿qué sería del día si no existieran el sol y la luna? O como la tierra: aunque hay muchas plantas y árboles, ¿cómo sería si la tierra misma no existiera?
Estas afirmaciones se basan en tus propias admisiones, pero, al considerarlas a la luz de la verdad, si las personas de los dos vehículos no pueden alcanzar la Budeidad, entonces tampoco podrían alcanzarla los seres de los nueve mundos. En el corazón del Sutra del Loto hay un único principio, intrínseco a él: que todos los seres vivos poseen los Diez Mundos. Un ser humano, por ejemplo, está compuesto por los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento; si falta uno de ellos, la persona ya no puede existir. Este principio de los Diez Mundos no se aplica solo a los seres vivos: todas las cosas que componen el mundo objetivo y subjetivo, así como cada una de las cosas inanimadas, desde plantas hasta el más diminuto grano de polvo, poseen los Diez Mundos. Si los seres de los mundos de los dos vehículos no pueden alcanzar la Budeidad, significaría que los mundos de los dos vehículos involucrados con seres de otros mundos también serían incapaces de manifestarla; y si los mundos de los dos vehículos no pueden manifestarla, significaría que ningún ser de los otros ocho mundos podría alcanzarla. Por ejemplo, si un padre y una madre tienen nueve hijos, y dos de ellos son considerados de bajo rango, los otros siete también serán vistos de la misma manera.
El Buda y los sutras son como el padre y la madre, y los seres de los nueve mundos como su descendencia. Si dos de los hijos, que representan a los oyentes de la voz y a los iluminados por dependencia, son considerados incapaces de alcanzar la Budeidad para siempre, ¿cómo podrían los otros siete hijos llegar a la vía? Pero ahora que el Sutra del Loto ha revelado que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad, queda claro que, de hecho, todos los seres de los nueve mundos pueden llegar a ser Buddhas. Los bodhisattvas al oír esta enseñanza pensarán: “¡Nos habíamos equivocado! Cuando otros sutras pre-Loto proclamaban que las personas de los dos vehículos no podían alcanzarla, insinuaban que también nosotros no podríamos.” La doctrina de que las personas de los dos vehículos no podían alcanzar la Budeidad no era fuente de lamento solo para ellos; ahora entendemos que era también motivo de desventura para nosotros.
La obtención de la iluminación por el Buda en un pasado remoto, revelada en el capítulo “Duración de la vida” del Sutra del Loto, no se afirma en ninguno de los sutras predicados antes del Loto. Si reflexionamos, quizá concluimos que el Buda no reveló haber obtenido la iluminación en un pasado remoto, o incluso que fue uno de los mayores mentirosos del mundo. Los sutras de la Corona de Flores y de Mahavairochana, que son los sutras máximos predicados antes del Loto, dicen que el Buda “o...”.
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